探析孔子以仁為本的道德教育思想論文

　　當代，論文常用來指進行各個學術領域的研究和描述學術研究成果的文章，簡稱之為論文。下面和小編一起來看探析孔子以仁為本的道德教育思想論文，希望有所幫助！

　　關鍵詞：

　　孔子；仁；禮；道德教育

　　孔子是中國教育史上第一個具有比較完整思想體系的人物，其倡導的“仁”的道德教育思想在中國乃至世界歷史上享有盛名。有的學者認為，“在中國所有的道德哲學家中，孔子是最重要的。事實上，我們可以說孔子規定了中國人的生活方式和思維方式。”可見，孔子的道德教育思想的影響是極其深遠的。

　　一、以“仁”為本——孔子道德教育的核心和邏輯出發點

　　孔子道德教育思想的一個關鍵詞是“仁”。在孔子之前，“仁”就已經是當時社會的一種美德。如：《詩經》三O五篇中兩篇有“仁”字，《鄭風·叔于田》篇“洵美且仁”、《齊風·盧令》篇“其人美且仁”。《十三經注疏》本《尚書》五十八篇中有“仁”字的五篇：《仲虺之誥》、《太甲下》、《泰誓中》、《武成》和《金媵》。其巾《金滕》篇記載“予仁若考，能多才多藝，能事鬼神”，“仁”作仁順解。從以上材料可以看出，盡管“仁”已成為當時社會的一種美德，但其內涵并不十分明確，還不是指導社會行為的唯一準則。例如《周禮·大司徒》篇中所稱的“六德”，即“知、仁、圣、義、忠、和”，“仁”只是“六德”之一，并不作為“六德”之首，更不涵蓋其他五德。又如《左傳》中“仁”字有33處，《國語》中有24處。這時期“仁”也主要是與其他德目如“忠”、“孝”、“義”、“政”、“禮”、“信”等并列。歷史上真正把“仁”的內涵豐富，并加以積極宣傳、提倡并作為其他美德基礎或者核心的則是孔子。孔子之后，繼而由他的學生和后期儒家思想家們在此基礎上進一步發展，從而使得孔子關于“仁”的學說歷經考驗，最終成為中華民族精神脊梁。

　　何謂“仁”？《禮記·中庸》指出：“仁者，人也。”《論語·顏淵》記載：“樊遲問仁。子日：愛人。”這些都是對“仁”所作的最通俗最基本的解釋。段玉裁《說文解字注》說：“仁者，人之德也。”又說：“故其字從‘人、二’。孟子日：仁也者，人也。謂能行仁恩者人也。又日：仁，人心也。謂仁乃是人之所以為心也。”所謂“從‘人、二”’，意即將愛心施與別人為仁，愛自己并不稱仁。在孔子看來，“仁”不僅是人之為人的本質屬性，更是處理人與人之間關系的基本準則，他的道德教育思想正是在這一出發點上建立起來的。

　　孔子強調“仁”的基本內涵是“仁者，人也”、“仁者，愛人”并非偶然，這種思想的產生有其客觀的歷史背景。殷商時代正處于奴隸社會時期，當時普遍實行人殉制，奴隸主經常把大批奴隸作為祭祀的犧牲品或陪葬品。周滅商以后，雖然廢除了人殉制，但是殉葬制的社會心理尚未根除。于是出現了束以人形的草人作為殉葬品，后來又改用木制或者陶制的人形俑，雖無人殉之實，卻仍有人殉之意。而春秋之際，秦國仍然保留人殉制。孔子不僅強烈地反對人殉制，甚至對俑殉制亦持反對態度，“謂為俑者不仁，不殆于用人乎哉”（《禮記·檀弓下》），并怒斥“始作俑者，其無后乎”（《孟子·梁惠王》）。據《論語·鄉黨》記載：“廄焚。子退朝，日：‘傷人乎？’不問馬。”可見，在孔子心中人的價值是最重要的。這表明，孔子以“仁”為本的道德教育思想首先是以肯定人的存在、人的價值作為理論前提的。

　　二、“克己復禮”——孔子道德教育的重要內容和實踐途徑

　　孔子的道德教育思想是圍繞“仁”而展開的，“仁”是孔子思想的核心，而“仁”的內涵又極其豐富。如，子日：“仁者人也，親親為大。”（《中庸》）首先孔子把“仁”看作是人之為人的最基本品質，同時又指出“仁”的情感基礎源自“親親”（指父母兄弟之間的血緣關系）的樸素情感。仁首先是一種血緣的親情之愛，而“仁者愛人”就是將這種愛推而廣之到社會，把建立在血緣親情之上的愛傳遞給社會上的其他人，即“泛愛眾，而親仁”（《論語·學而》）。“泛愛眾”表現在愛父母方面即是“孝”；表現在愛兄弟方面即是“悌”；表現在愛朋友方面即是“信”；表現在愛民族愛國家方面即是“忠”。自此，孔子將“孝悌”“忠信”等諸多優良品質涵蓋在“仁”的觀念之下，同時在踐行“仁”的過程中，又提倡堅持“孝悌”、“忠信”等原則。總結眾多踐行“仁”的原則，孔子以“仁”為本的道德教育思想是通過“克己復禮”得以實踐的。

　　實際上，“克己復禮”是實踐“仁”的一種雙維度的思維模式。作為第一維度的“克己”針對的是個體的“修身”；作為第二維度的“復禮”針對的是國家的“治世”。“克己”要求個人恪守道德準則，實現內在的超越；“復禮”要求社會以德治世，實現外在的超越。中國傳統道德認為，禮是人與其他動物相區別的重要標志，如《禮記·冠義》中記載，“凡人之所以為人者，禮義也”。孔子也說：“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），“不知禮，無以立”（《論語·堯日》），“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》），“一日克己復禮，天下歸仁焉”（《：論語·顏淵》）。在孔子的思想中，一個完全的道德品質應該是“仁”與“禮”的完美統一。而“仁”的實現要借助于“禮”，如孔子所言“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）這里所謂的“禮”主要是指從西周傳下來的典章制度和風俗習慣，包括處理社會關系的基本準則、規范和禮節等。但是，孔子所提倡的實際上是周禮的基本精神，而不是要恢復周禮的全部內容。孔子反對人殉制、俑殉制就是最好的佐證。事實上，“仁”與“禮”并沒有實質性的區別，只是形式上存在著差異。“仁”是人內在的本質核心精神，是對“禮”所表現出來的精神實質的概括總結；而“禮”是客觀存在的一整套社會行為規范，它是實行“仁”所依據的行動指南。“克己”就是用禮義壓制和約束個人動物性的本能和欲望，使其行為符合“禮”的規定，即做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿行、非禮勿動”（《論語·顏淵》），最終將守禮的舉動轉變成為人們日常生活中無意識行為。

　　然而，守禮自持只是人之為人的一個方面，另一個方面則要求“己欲立而立人，己欲

　　達而達人”（《論語·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》），即所謂的“忠恕之道”，亦即實現“仁者愛人”的途徑和方法。可見，注重自身的道德修養是人之為人的基礎，而“立人”、“達人”和“勿施于人”才是改善社會道德氛圍的良方良策，而這一切都以立于禮、合于禮為先決條件。在個人實現其本質，即做人成圣的過程中，禮占據著至關重要的地位。孔子將“仁”的實踐與“禮”緊密結合在一起，使得“禮”不僅具有歷史的必然性，而且又具有道德上的必要性。因為在孔子看來，“禮”已經不僅僅是一個社會的行為規范，更是一個人實現其價值本質的內在基礎，亦即人之為人的前提。孔子認為，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在他看來，“禮”“樂”不過是“仁”的外在的表現形式，對于個人來說，內在的“仁”才是真正的人性核心和根本。禮樂追根溯源也應是發自人心的內在情感，對孔子來說，禮樂的真正意義就是正人心。凡是“仁”的即是合于“禮”的，凡是符合“禮”的也就是“仁”的。所以，失去了“仁”這個內核，禮樂就不成其為禮樂，而只是一個無用的空殼，這樣的禮樂也絕不是孔子所努力復興和弘揚的.禮樂。據此，孔子的道德教育思想構建了以“仁”為核心、以“克己復禮”為重要內容和實踐途徑的模式，用道德修養牢固了個人與社會的關系，將道德倫理作為建設國家政治的基礎，并使其道德教育思想最終走向了政治化的道路。

　　三、“為政以德”——孔子道德教育的最終目的和政治化轉向

　　在孔子的道德教育思想中，“仁”是人之為人的根本內涵，“禮”是為人成圣的基本路徑，而其道德教育思想的最終目的卻是為其政治思想服務的。正如孔子所言，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）如果君王能夠做到“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》），那么，“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語·雍也》）因此，教化民眾，使之守禮做人，也就成為孔子以“仁”為本的道德教育思想的最終的政治性目的。因為孔子所理解的人的存在不僅僅是道德性的存在，更是政治性的存在。如孔子“君子、圣人”式的道德理想人格的設計和“超凡人圣”的道德實踐基本上都內植了“禮”和“仁”的基本精神。而按照孔子的說法，禮的核心就是實現“君君、臣臣、父父、子子”（《論語·顏淵》）式的、有著嚴密等級秩序的社會系統。孔子的以“仁”為本的道德教育思想貫穿著“仁”的精神，以親親為基點，以忠君和愛民為歸宿。顯然，孔子的道德教育思想的終點還是服務于其政治思想的。“學而優則仕”（《論語·子張》）是幾千年來儒家學派做人的基本信條，儒家經典《大學》所提出的“修齊治平”的實踐方式正是對孔子道德教育思想“下學而上達”（《論語·憲問》）的最好詮釋。

　　在孔子看來，“政者，正也”（《論語·顏淵》）。政治的目的就是教化民眾，使其“正也”，即使其行為合乎禮義的要求。對君主來說，實行“愛民”政策，教化民眾認同其統治．是其治理國家的有效途徑；對君子這類知識分子階層來說，通過道德教化“立于禮”，直到從政事君、兼濟天下，是其做人的基本途徑。這樣一來，道德教育就把政治理念與個人修養巧妙的結合在了一起。但是政治畢竟不是倫理道德，它不會因為被道德美化過而從此服從于道德原則。孔子的道德教育思想帶給人們的無疑是對政治完全失真的認識，政治中原本存在的赤裸裸的利益階級沖突實質被掩蓋在了溫情脈脈的道德光環之下。孔子站在“人之為人”的道德哲學高度來觀照政治問題，將政治理念嵌于可操作的道德準則中，這不僅使得道德教化具有實踐意義，同時也使得政治獲得超越意義，并為后期儒家學說的意識形態化奠定了理論基礎。

　　總之，孔子以“仁”為本的道德教育思想企圖通過“仁”的教化來實現政治統治的思想理路忽視了倫理道德與政治之間的巨大差異，但其道德教育思想中有關君子道德修養的方法仍然在中外道德教育史上綻放著奪目的光彩。對于道德價值被經濟理性嚴重沖擊的現代社會而言，這種道德教育的可操作性值得道德教育研究廣為借鑒。

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