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試析海德格爾的技術觀哲學論文
[摘要]海德格爾通過對技術的追問闡發了現代人“無家可歸”的病因,分析了技術時代人類面臨的種種危機。同時。海德格爾又通過他獨特的語言觀和藝術觀提出了拯救的可能性。海德格爾對技術本質的追問和對語言、藝術的沉思,都既具有其合理意義又具有明顯的局限性。
[關鍵詞]海德格爾;技術觀;語言觀;藝術觀
20世紀以來,現代技術獲得前所未有的迅猛發展,其所發揮的威力更是深刻地改變了人類的社會生活。今天,技術正變成全球性的力量,滲入人類生活的各個層面,染指人類歷史的根基。同時,技術水平的提高和人類生存質量的改善并不總是成正比的。技術對文化整體的深遠影響,不能不令人深思。對此問題的有效回答涉及到對現代西方文化的評價。海德格爾正是從這一視角開始了他的技術之思。
一
海德格爾關于技術的思考及其所發表的論著主要集中于第二次世界大戰前后,主要都是由他的一系列演講整理而成的,并于1971年結集出版,名為《關于技術的追問》。其中主要的文章有兩篇,即寫于1949年的《關于技術的追問》,1954年的《科學和反思》。
科學技術在人類歷史的發展過程中,尤其是在近現代社會的建構過程中,起著極其重要的推動作用。科學技術所提供的思維方式、理論模型、先進設備,都為現代社會提供了強有力的精神和物質基礎。然而人們也意識到,與技術水平日益提高相伴隨的卻是人類生存家園的屢遭破壞,殘酷的現實促使人們反思:既然技術被認為是人類用以達到自己目的的手段,為什么它反而成了人難以控制甚至人反受其控制的力量?換言之,技術的本質究竟是什么?
在海德格爾看來,人們在從事技術活動的過程中是并不需要關心技術的本質問題的。因此,對技術的本質進行追問,這顯然是一個技術之外的哲學問題。經過一系列艱深的推理論證,海德格爾認為:在古希臘時期,技術曾作為一種技藝和藝術,是一種認識方式,一種讓顯露的方式,使“存在物從遮蔽中而特地進入其顯象的顯露中去,techne(技術),從來不指制作活動”。然而,隨著現代化技術突飛猛進的發展,由于人們對它的偏執誤解和濫用,海德格爾認為,情況正在發生變化,準確地說,技術正在被扭曲:
首先,技術已變成一種“限定”(stellen)。“限定意味著:從某一方面去取用某物(從氮的方向去取用空氣,從礦石的方向去取用土地),把某物確定在某物上,固定在某物上,定位在某物上。”海德格爾舉例說,水電廠被置于萊茵河水流之中,它把萊茵河水流限定在水壓上。這樣一來,萊茵河在技術時代只作為水壓提供者而呈現出來的面貌,就與詩人荷爾德林眼中的萊茵河完全不同了。海德格爾認為,在技術時代,不僅人限定了事物,而且人本身也完全受制于技術的視野。
其次,技術已成為“強求”(Heraufordem)。這種強求向自然提出了開采和儲藏它的能源的無理要求。在技術時代的耕作方式中,“土地不作為土地,植物不作為植物;在動物飼養中,動物不作為動物;在能量獲取中,萊茵河不作為萊茵河,等等;而是技術展現攻擊性地對待它們,強求它們的存在,使它們變成可估計的,可統治的,使它們變成單純的格式,成為供毫無顧忌地貫徹權力意志充分利用的貧血的東西”。這樣,強求得到了嚴重侵害事物的存在的特征,在這種嚴重侵害中,事物被迫放棄它們本真的存在,被迫得到單純的物質性和功能性的存在。事物只得到一個異己者,只得到它們的本質的破壞者,如此而已。
最后,海德格爾認為,技術在本質上已成為一種“框架”(Ge-stell)。也就是說,技術成為框架似的完全束縛著人,束縛著人的視野,使人只知道從事技術的制造和生產,這種原來人類認識世界的去蔽方式,現在反而使人受其制約和束縛,成為遮蔽的主要表現。實際上,科學技術已成為意識形態,它已被許多人認為是絕對值得信賴的東西,是唯一包醫百病的濟世良方,是真理的唯一化身。海德格爾認為,我們時代由于技術的秩序化和千篇一律化,已失去本質上的豐富性,人成為只為技術、服從技術的“技術動物”,這樣也就出現了生存困境、環境惡化、資源危機等一系列問題。海德格爾陷入這樣的沉思:“在技術化千篇一律的世界文明的時代中,是否和如何還能有家園?”
二
海德格爾的深思體現了他對人類家園問題的關懷。海德格爾認為,由于現代人過于執迷于技術,運用技術對自然進行算計、盤剝與征服,造成全球性的環境污染和生態平衡的破壞,地球變得越來越不可居住了,變成荒蕪的地球、“迷失的星”,因而現代人覺得“無家可歸”了。面對人類因技術的濫用而導致的種種危機,海德格爾試圖提出拯救人類的思想。為了說明拯救是可能的,海德格爾援引了荷爾德林的一段詩句:
但哪里有危險,
哪里便有救。
海德格爾界定了“何為拯救?”他認為:“拯救并非意味著從危險中奪回某物。拯救的真正意義是指,某物自由地進入其現身之中。拯救大地不是控制它征服它。”也就是說,拯救是讓事物自由地顯現自己,敞開自己,是使事物在整體上“居于它們自身之中,這意味著它沒有限制地居于相互關系之中”,而不是開發與耗盡、控制與征服事物及其自在的相互關系。有了拯救的目標,現在就要有拯救的手段和方法。在此,海德格爾借助了語言和藝術:
首先,海德格爾闡述的關于語言的思考與傳統的語言觀截然不同。海德格爾對前蘇格拉底思想家及其語言的推崇與偏愛,是眾所周知的。海德格爾的用意是什么呢?在海德格爾看來,在前蘇格拉底思想家及其語言中,人與存在保持一種原始的親近。自柏拉圖之后,尤其是到了技術時代,這種親近關系被“主體一客體”二元對立的概念化語言打破了,存在與人隔離、疏遠了。海德格爾試圖令人相信,在詩性的語言中,存在經歷著自身,存在與思想統一于“言說”。傳統語言觀認為,語言是人進行表達的工具。而在海德格爾看來,“在事實上,語言才是人的主人”,只因語言自己言說,人才借此而說話。語言言說的根據不在人,而在存在。海德格爾認為“存在問題”應當從哲學移交給“思想”。“思想”與哲學最大的不同在于它是前邏輯的、前概念化的,也即是返回到前蘇格拉底思想家與存在保持的那種親近狀態,返回到“主體一客體”對立形式之前的古希臘語言中去。海德格爾這種全新語言觀的實際思想主旨就在于改變技術時代人們對任何事物都試圖支配和操縱之的蠻橫態度,而這種態度只會掩飾事物的本質和敞開與澄明,從而影響人類的認識本身。洞察了海德格爾哲學的實際主旨,就不難理解為什么海德格爾晚期對“語言,作為存在之家”的訴說那么癡情。其次,海德格爾對藝術的沉思也委實與眾不同。他所說的“藝術”有他自己特殊的規定性:“藝術既不能認為是文化成就的領域,也不能認為是精神現象,它屬于轉讓的敞開。經由轉讓的敞開,‘存在的意義’才能被規定。”這表明,他所沉思的藝術是不同于通常的藝術的,是服從于他的存在問題的。梵高所畫的一雙農婦的鞋,在海德格爾看來就別有一番意味:道出了人對大地(自然)的從屬關系。后期海德格爾特別注重大地是人的居住地,是人的立足之處,是人持久的根基。這是他詩意的說法。用一般的話來說,大地也就是地球和自然,是人生存的基本條件,是應該加以維護的,而不應該像技術時代的人們那樣,聽任任何無限度的科技發展的誤用乃至破壞。這也正是海德格爾詩意的說法中的潛臺詞。海德格爾的藝術沉思,除了繪畫和建筑(如希臘廟宇等)外,還涉及到了少數與他有相同思想傾向的詩人,如荷爾德林、里爾克、格奧爾格、特拉克爾等。他認為,每一首詩都是一個轉折,這個轉折就是使人從技術的生產方式的經驗中,從統治利用自然的欲望中轉人對世界進行思考性體驗的生活中,即回到渾然一體的自然中。海德格爾的藝術沉思中包含著深刻的現實動機:在藝術中為形而上學尋找出路,以使人類從傳統的形而上學中解脫出來,以便拯救被高度發達的科學技術技解得支離破碎的自然,以拯救已被科學推到毀滅邊緣的人生世界,即人的生存本身。
三
海德格爾對技術本質的追問和對語言、藝術的思考,都既有合理意義又具有明顯的局限性。
海德格爾在尼采之后看到了技術文化是一種危機文化,因為作為萬物統治者的人是中心。雖然技術人在技術中尋找自己的安寧,但他在根本上是沒有保障的。因為人被技術束縛,他便在虛無中被擊得粉碎。事實上,當我們反觀人類文明的發展旅程時,可以看到,無論是生存困境、“文化沖突”,還是環境惡化、資源危機問題,都從不同角度展示了人的存在與世界的存在的矛盾問題。技術的展開與物質福利的增長,與人的存在、自由、幸福的矛盾的增長有某種聯系。這些問題無疑是我們文化的問題。海德格爾對提示這些問題貢獻頗大。我們應當如海德格爾那樣,關注我們當前打上技術烙印的文化的重大問題。在海德格爾的哲學視野中,他對技術的考察反思是與人的生存境遇、人的命運緊密相聯的,即從人的存在、人的生存家園出發來思考問題,體現了十分鮮明的人文主義特色。海德格爾的技術之思告訴我們,在科學技術一路凱歌的今天,在科學技術極速膨脹所展示的燦爛成就面前,我們應該保持清醒的頭腦,保持人與自然相互依存、和諧共處的關系。
我們在深刻領會海德格爾技術批評理論的現實意義的同時,還應看到這一理論的局限性。海德格爾為了把現代人“無家可歸”的病因說透,過分強調技術時代的危險,對技術的巨大解放作用,卻完全只字不提。而事實上,與現代科技完全對著干是徒勞無功的,況且在具體情境中解決種種現代危機不能不求助于現代科技。既然科學技術最具有解決具體問題的有效性,人類舍棄科學技術再回歸自然又不可能,那么我們就不必拒絕接受現代科技的賜福。正確的態度應是既重視現代科技所提供的工具合理性,又重視對價值合理性的不懈追求。海德格所提出的拯救之方,即他的晦澀的語言觀、藝術觀的寓意在于強調自然是人生存的根基,人必須在天地之間獲得自己的生存尺度,因而歸根到底是“自然為人立法”,這就與康德哲學中“人為自然立法”這一根本精神形成鮮明對比,而實際上這兩種主張都帶有片面性和局限性。因為人與自然的關系并非單向的立法關系,而是一種對立統一的辯證關系,兩者互動統一,就是自然合乎人之目的性與人之合乎自然規律性的統一。
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