論明代商品經濟下的通俗文學批評

    論明代商品經濟下的通俗文學批評

張守巖（沈陽師范大學，遼寧沈陽110034）[摘要]考察明代商品經濟下的通俗文學批評，有助于觀照當前市場經濟條件下的通俗文學研究。首先簡述明代通俗文學批評的批評主體和批評方式，接著闡釋明代通俗文學批評的審美趣味，最后分析了明代通俗文學批評繁盛的原因。

    [關鍵詞]通俗文學批評；商品經濟；市民階層；審美消費

     [中圖分類號]I206[文獻標識碼]A[文章編號]1672-6002（2010）09-0111-03

    隨著我國商品經濟的飛速發展，人民大眾的生活水平不斷提高，通俗文學越發繁盛，通俗文學研究也加緊前行。考察明代商品經濟下通俗文學批評的發展，對我國當前的通俗文學研究有很大的借鑒意義。

    一、明代通俗文學批評概貌

    （一）批評主體簡述

參與明代通俗文學批評的不僅僅是專門的批評家，還有作家、書商和偽托名家的一般評者。較著名的批評家有馮夢龍、凌濛初、蔣大器、湯顯祖、金圣嘆等。

    這些名家或受人之托為之褒贊，或有感而發自述褒貶，或與友人互答、爭言論辯。其批評都較為深刻精湛。作家自評雖少，但仍有之，如吳承恩對《西游記》的論述。書商述評常有，是書商的一種促銷手段。杭州書商夏履先曾評點過《禪真逸史》，蘇州書商袁無涯曾評點過《新鐫李氏藏本忠義水滸傳》。在明代，偽托名家撰文者屢見不鮮。其中，李贄被人偽托最多，李卓吾之名也多被假借。除此，被假冒者還有湯顯祖、陳繼儒、金圣嘆、鐘惺等。雖然這些偽文常被視為“坊間伎倆”，但其對通俗文化的支持和維護，在通俗文學批評史上有著不可湮沒的功績。

    （二）批評方式舉隅

    明代文學批評形式多樣，常見的有名家著作、序跋筆記、文論詩論、題辭題記，此外還存于各種書信雜感、史傳碑志、散文小品之中。

    在明代眾多的批評形式中，評點最為流行。它包括序跋、批語、符號三種主要形式。在明代通俗文學批評中，序跋式批評頗多。例如，蔣大器（庸愚子）的《三國志通俗演義》序，欣欣子的《金瓶梅詞話》序，馮夢龍的“三言”序，李贄的《忠義水滸傳序》等。除了序跋，批語也是評點的主要手段，可分為前批、出批、眉批、夾批、尾批，見于各類評點本中。例如“，李評”曲本“，陳評”曲本，鐘敬伯、譚友夏批點的《想當然》等。此外，符號作為一種評點樣式，也散見于各類評本中。圈和點最為常見，有突出強調、警示讀者之用；抹是戲曲評點中的獨特符號，是在曲詞、道白旁所畫的粗黑的豎線，亦有強調指示之用；刪在評點中較為少見，用以去除多余、不雅之處。

    除了評點，名家論著在明代通俗文學批評中也占有重要地位。例如，李開先的《詞謔》，王驥德的《曲律》，沈德符的《顧曲雜言》等。此外，還有一種較為間接的批評方式———選本。如李開先的《市井艷詞》，馮夢龍的《掛枝兒》、《山歌》，臧懋循的《元曲選》等。這些選本都是根據編者的審美趣味選編的，故通過分析選本中作品的風格、特征便可知道選編者的部分文學觀念。

    二、明代通俗文學批評的審美趣味

（一）以俗為尚、諧于里耳

文學的通俗性一直是通俗文學批評家們所倡導的，明代尤甚。明代通俗文學批評家認為，詩詞、經史雖在言道、傳道，但其語意精深，指事用典艱澀玄奧，往往言在此而意在彼，使人望而卻步，豈敢卒讀。而小說、戲曲、民歌等通俗文學作品，語言明白曉暢、句句家常，人物形象栩栩如生，故事情節引人入勝，讓人愛不釋手。因此，文學的語言、題材、審美等都應通俗化，使接受者（尤其是下層讀者）容易接受和玩賞，從而使文學傳播得更廣，增大文學對生活的影響。

    語言通俗化是通俗文學的基礎。文學作品中日常用語、俚語的使用，拉近了讀者與作品的距離，增進了閱讀的愉悅感。欣欣子在《金瓶梅詞話序》中，肯定了《金瓶梅》的俚語運用。序中指出，《金瓶梅》“寄意于時俗”、“語涉俚俗”、“雖市井之常談，閨房之碎語，使三尺童子聞之，如飫天漿而拔鯨牙，洞洞然易曉”。[1]（P197）馮夢龍在《古今小說敘》中針對文學接受群體的具體狀況———“里耳多”，也認為文學語言要通俗化。除了方面，批評家們還倡導題材、審美的通俗化。在《隋史遺文序》中，袁于令強調要以“俗趣”為題材，以達到“慷慨足驚里耳”，“奇幻足快俗人”[2]（P267）的審美效果。然此通俗不是純粹的俗，它既不同于病于艱深、傷于藻繪的文言之作，也不同于淺薄弗馨的過俗之篇，而是一種與雅相參、純凈自然的俗。

    （二）戲謔娛情、寓教于樂

    明代通俗文學批評強調文學作品的娛樂性，同時也關注作品的教育性。馮夢龍在《醒世恒言序》中就指出了小說“導愚”的教育性和“適俗”的娛樂性。委蛇居士在《隋煬帝艷史題辭》中,也舉出了作為通俗文學代表的小說的兩個主要功能“：振勵世俗”的教化作用和“娛悅耳目”的娛樂作用。

    雖然批評家們皆看到通俗文學的娛樂性和教育性，但在批評論述中各有側重。一些批評家看重娛樂性，所謂“娛樂性”，指的是作品的戲謔性，幽默風趣程度“，奇幻”程度等。汪道昆在《水滸傳敘》中認為，通俗小說是“太平樂事，含哺擊壤之遺”。[3]（P167）袁于令在《隋史遺文序》中指出作品“貴幻”。[4]（P267）在《新刻續編三國志引》中，佚名也強調小說“消譴于長夜永晝，或解悶于煩劇憂愁，以豁一時之情懷”[5]（P6）的娛樂功能。另一些批評家則把娛樂性視為手段，將教育性視為目的，故更強調通俗文學的教化作用，正所謂“寓教于樂”。張尚德在《三國志通俗演義引》中稱，《三國演義》能使“天下之人，入耳而通其事，因事而悟其義，因義而興乎感”，是以“裨益風教,廣且大焉”。[6]（P311）凌濛初在《二刻拍案驚奇小引》中認為小說創作要“頗存勸戒,不為風雅罪人”。[7]（P2）委蛇居士在《隋煬帝艷史題辭》中也強調小說應“有關世俗，大裨風教”。[8]（P136）但不論側重于哪一方面，批評家們都主張娛樂性和教育性的統一。

    （三）真情為美、本色自然

    明代通俗文學批評反對“存天理、滅人欲”的理學思想，認為作家應寫“真”棄“偽”，抒發胸臆，表露自然之本色。以此發人肺腑，以情喚情，浸潤人心。

    “真情”論者，在明代通俗文學批評中經常出現。

    “童心說”的倡導者李贄就主張以真情作文。在《玉茗堂批評焚香記·總評》中，湯顯祖稱贊王玉峰為文之情真，謂之“其填詞皆尚真色，所以入人最深，遂令后世之聽者淚，讀者顰，無情者心動，有情者腸裂。何物情種，具此傳神手！”[9]（P1）馮夢龍在《〈太霞新奏〉序》中也指出，“文之善達性情者無如詩，三百篇之可以興人者，唯其發于中情，自然而然故也。”[10]（P72）這里所謂“自然而然”之“中情”，就是指真情。在談及民歌時，明代批評家們更是以“真”為要則。在《敘小修詩》中，袁宏道以“多真聲，不效顰于漢、魏，不學步于盛唐，任性而發，尚能通于人之喜怒哀樂嗜好情欲”的作品為“可喜”。[11]（P76）馮夢龍在評點《掛枝兒》、《山歌》時，也常提“真”字。

    明代批評家們的“真情”論是對“為情而造文”的創作理念的繼承。然此時，這種“真情”不僅僅指通常意義上的真實情感，也是指人作為自然物所具有的種種欲望。這是對宋明理學的極大對抗，帶有些許

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