解釋學理性與信仰的相遇

在西方文化里，理性與信仰長期以來處于緊張的不協調關系中。不少基督教神學家

們曾努力彌合這兩者，用古希臘哲學來論證信仰的合理性。但這種做法自近代、特別是

康德以來受到質疑。克爾凱戈爾極鮮明地表達了這樣一種看法：基督教信仰從根本上超

出了概念理性，不管這理性是否是辯證的。「1 」他主張，這信仰只與個人的生存方式

相關。但問題在于，這種生存是完全“荒謬”的，還是能夠容納某種理性的光亮？

    海德格爾在1917年至1919年間所做的宗教學筆記表明，他那時已極為關注早期基督

教信仰與古希臘宇宙論及古羅馬法典思路之間的不同�！�2 」通過狄爾泰的著作的提示，

他在奧古斯丁那里看到了這種不同或沖突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一個重要

特點，即具有“一種無實底可言的生活〔或生命〕性”（ein unergruendlich Lebendiges）。

    「3 」按照這種看法，基督教的內省里有著某種不尋常的對終極實在的體驗，與古

希臘的內省大師蘇格拉底及斯多葛學派所體驗者也很不同。雖然現在還難以確定海德格

爾最初是從哪里得到這種“生活”或“生命”觀點的，（除了狄爾泰外，克爾凱戈爾、

尼采、柏格森也都有這種傾向），但很明顯，這是他早期宗教現象學的出發點。不過，

更關鍵的是，這個思想在他那里經歷了表達方式上的或解釋學方法上的重大改進，以致

發展出了一種在時機化的歷史情境中理解信仰的現象學，使得信仰經驗以“形式顯示”

的方式進入了這種理性的視野。這是他的前人，包括克爾凱戈爾和狄爾泰都沒有達

到的。

    本文將主要介紹和分析海德格爾在二十年代初闡述的這樣一種“形式顯示”的解釋

學方法的來龍去脈，以及它如何體現在海德格爾對保羅書信的解釋之中。

    一、實際生活的方法論含義

    如上面所提及的，在海德格爾之前已有一些哲學家強調人的生活經驗是一切有意義

的思想活動的源泉。這種傾向與英國經驗主義不同之處在于，它所強調的是超出了當下

片斷的感覺觀念的活生生的整體體驗性。雖然“生活”（Leben ）這個詞已出現于海德

格爾的《教職資格論文》（1916年）中，「4 」但只是到了1919年題為《哲學的觀念和

世界觀問題》的講課稿中，它以及與之相關的一些詞，特別是“活生生的體驗”（Er-leben），

才取得了極重要的地位�！�5 」由此也可以從一個方面印證克茲爾的看法，即海德格爾

的思想（包括其宗教態度）在1916年至1919年這三年之中有了重大變化，即更加徹底地

清算了經院主義形而上學和新康德主義，使他原來就有的現象學思想被進一步徹底化。

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