參話頭優秀散文

　　空手把鋤頭，騎牛牛沒角；

　　人在橋上走，橋流水不流。

　　參……

　　這是禪宗較為常用的參悟偈。四句文字，頗多顛倒（需要腦筋急轉彎）。既說是空手又說拿著鋤頭，明明是牛卻“沒角”，橋怎么會“流”而水竟“不流”了呢。

　　但事實上，手空了才可以把鋤頭；手若不空的拿著東西，那就把不了鋤頭。騎牛是騎在牛背上，沒必要在乎牛頭有角；因此，完全可以將牛角“沒”掉。人在橋上走，人是橋的過客；而橋是水的過客，經過幾百上千年，水還在，沒有流失，跨在水上的橋卻已垮了倒了又重建的在歲月中流轉。

　　“空手把鋤頭”，是行為上的不可執著。“騎牛牛沒角”，是思想上的不可偏執（鉆牛角尖）。做到了行為的不執著和思想的不偏執，才會“人在橋上走”的時候領悟“橋流水不流”。

　　以這首偈及類似的偈或語作為參悟的資料，這種參禪方式，叫做看話禪，是從宋代臨濟宗的大慧宗杲禪師（與倡導默照禪的宏智正覺禪師同時）興起。看話禪最為特出的方式是參話頭，話頭主要是一些無頭無尾的片言只語被抽象地分為話頭、話尾。

　　當然，嚴格地說，參偈跟參話頭是有區別的。偈是整體而系統的，話頭是扯破而解構的。

　　漢傳佛教的古老禪寺，在禪堂之前的照壁上，都會寫著四個大字，或“念佛是誰”或“講話是誰”，也有三個大字的“我是誰”。這“念佛是誰”“講話是誰”“我是誰”，就是參話頭用的。

　　以“我是誰”為例。“誰”是話頭，“我是”是話尾。之所以頭尾倒置，因為要參的是“誰”。但這個“誰”卻不是孤立的，必須從“我是”中分解出來。“我”是“誰”？答案是肯定的：“我”不是“誰”，但“誰”必是“我”。“我”，是自我；“誰”，是自我之外的別人；這是人“我”之別。“我”，是個人對自我的認識；“誰”，是自我對別人的認識。人間世（三千大千世界或娑婆世界）是眾多的別人和獨立的自我給組成的，每一個別人都是那人的自我；因此，“誰”必是“我”。

　　“我”是“誰”的認識者與對立者，“講話”“念佛”是“我”正處于當下的語言發作。沒有認識，那就沒有對立；沒有語言的發作，那就聆聽不到自我的聲音。

　　應當說，參話頭以及看話禪這種自由的思辨方式，其實跟百家爭鳴時期名家的“白馬非馬”差不多。以“馬”為話頭，“白馬非”為話尾，這么個頭尾倒置，是為了對“馬”進行思量。于是，“馬”是馬，“白馬”是白馬；“白馬”的不是“馬”，就像“我”是我，“誰”是誰，“我”不是“誰”。

　　那么，為何禪宗門人到了宋代興起看話禪，并且一直持續至晚清、民國？這個問題，就要從漢傳佛教的寺院與僧眾形成了共產共享共存關系說起。唐代之前，佛教是被宮廷、貴族供養著的。唐代中期，佛教從禪宗四祖道信、五祖弘忍開始走向平民化，在六祖慧能之時佛教平民化被進行向徹底。平民是浮動在貧的水平線上的人群，不會有足夠的錢糧去供養僧人。于是，佛教平民化的結果，是佛教被社會大眾接受，但僧人必須依靠寺產進行自養，寺與僧相互依存。

　　寺產是受社會大眾施舍的，自養只能是農禪并舉。因此，制訂僧人必守之《清規》的百丈禪師以身作則，一日不作，一日不食。也因此，宋代的寺院，凡是在城鎮中的，都在寺門外的空地中搭起棚子戲臺，請來戲班上臺演戲取悅民眾、賺得供養。于是，使以佛教故事和因果報應為內容的話本、寶卷流行民間。

　　自養，依靠自己的能力養活自己。這就是現實的生活，是誰也脫離不了的。沒有現實，那就沒有生活；沒有生活，那就沒有自我。服從生活的現實，在本質意義上，跟服從上帝是一樣的。或許，上帝是人類靈魂永遠超脫不了的至上精神。而自我的思想，只能是讓人在生活的枷鎖之中跳舞！以能跳舞作為最大的自由、超脫。

　　絕對的自我、自由，是不能實現的。身體力行的生活，是自由靈魂最大的束縛。在擺脫不了的束縛（現實生活）面前，為生活而勞作，勞作之余，參一參話頭，也就已經是自由靈魂的不被現實生活給麻木了。

　　人，是生活著的；我，是思想著的。沒有生活，那就是不能做人；沒有思想，那就是喪失自我。

　　禪，不在別處，也不是“誰”，就在每一個自我的思想中。但愿，每一個人都能以“我是誰”為話頭，好好地對著人生與社會參一參生活禪。

　　二零XX年八月二十六日

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