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莊子的思想

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關于莊子的思想

  莊子(約前369-280年),名周,宋國蒙(今河南商丘東北,一說今安徽蒙城)人,做過蒙地的管理漆園的小官。生活窮困潦倒,曾向監河侯(官名)借糧度日。他本來是宋國人,因公元前286年(楚頃襄王十三年)齊滅宋后,齊與魏、楚三分其地,蒙地屬楚,故莊子為楚人。他往來于趙、魏各國間,與楚國關系較深,和楚威王、楚頃襄王都有往來。據《史記·老莊申韓列傳》載,楚威王聞其賢,派人請他任楚相(令尹),莊子以“寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈”為辭,堅決拒絕。

  莊子著作是道家的主要代表作,書名即稱《莊子》。據《漢書·藝文志》說,《莊子》一書有52篇,現存只有內篇7篇,外篇15篇,雜篇11篇,計33篇。一般認為內篇為莊子著,外篇、雜篇為莊子后學著。因唐玄宗尊莊子為南華真人,故《莊子》又稱《南華經》。內容豐富多彩,文字汪洋恣肆,多采用寓言故事形式,無論在哲學上或文學上,均具有很高的研究價值。

  莊子繼承和發展了老子思想,故歷史上老莊并稱,道家思想又稱為老莊思想。

  莊子的故國----宋國,與陳、鄭、蔡等國一樣,春秋后一直是晉、楚等大國爭奪的中間地帶,戰爭頻仍,人民經受長期戰亂的禍害。公元前318年(宋君偃十一年),宋君偃自稱為王,暴虐無道,諸侯皆曰“桀宋”,民眾又在國內飽受壓迫奴役之苦。莊子晚年,宋又亡國。莊子一生生活在如此多災多難的國度里,客觀的環境不可避免地給莊子思想鑄成深深的烙印。

  在宇宙觀方面,莊子繼承和發展了老子“道法自然”的觀點,認為道是“無為無形,可傳而不可受,可得而不可見”(《莊子·大宗師》。)的,不受時間和空間的限制,在“太極之先而不為高,在六極之下而不為深。先天地生而不為久,長于上古而不為老”,“莫知其高,莫知其終”(同上。)這種超越感覺的道,卻是世界萬物的本源,“自本自根,未有天地,自古以固存”(同上),否定了世界有神的主宰,具有泛神論的色彩。同時,莊子又進而認為“天地與我并生,而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》),我即道,道即我,道就成為主觀精神的東西。

  莊子思想的可貴之處,是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認為“天地者,形之大者也,陰陽者,氣之大者也,道者為之公”(《莊子·則陽》),氣,即物質自然性,故其主觀精神的道,是與客觀自然的氣分不開的。莊子繼承和發展了春秋后否定天命觀的思想,認為“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為氣”(《莊子·知北游》。),死,亦為客觀自然的事,無君臣尊卑之別,這無異揭示了人的自然屬性,否定了權貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的,“物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移”,“物量無窮,時無止,分無常,終始無故”(《莊子·秋水》。

  客觀事物的變化,則是由于矛盾雙方相互作用而引起的:“安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成”(《莊子·則陽》。)]。莊子在認識到客觀事物的變化及其矛盾雙方作用的同時,又進一步認為對立的雙方是可以轉化的,“臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐”(《莊子·知北游》。)]無疑的,這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面,是老莊思想的精華所在。

  但是,由于老子在肯定客觀事物矛盾對立而相互轉化的同時,卻忽略了矛盾轉化的條件和新舊質的區別,莊子正是在這一基礎上,卻把樸素的辯證法進而引向了相對主義。他認為“天下莫大于秋毫之末,而泰山為;莫壽于殤子,而彭祖為夭”(《莊子·齊物論》。],世界上沒有是非、善惡、美丑之分,“有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是”(同上。)]雙方都自以為是,而以對方為非,實際上沒有絕對的是非。莊子的這種相對主義必然導向懷疑主義,如“莊子夢為蝴蝶”,不知是莊周夢為蝴蝶,抑或是蝴蝶夢為莊周,形象地反映了這種認識論的不可知論和懷疑論。莊子一生飽受戰亂之苦,無法擺脫冷酷無情的現實,故對一切均持懷疑態度,失去了探索真理的信心,是“小國寡民”思想的典型表現。莊子的相對主義,固屬唯心主義體系,但他覺察到了認識的相對性,指出了物質的不確定性,對后來唯物辯證法的進一步發展是有啟迪作用的。

  與“道法自然”觀相聯系的,莊子發展了老子社會政治學說,要求回到“渾沌”世界去,即所謂“至德之世”。他說:“夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物異,惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離,同乎無欲,是謂素樸,素樸而民性得矣!保ā肚f子·馬蹄》。)又說:“至德之世,不尚賢,不使能;上如標枝,民如野鹿!保ā肚f子·至樂》。)可見莊子所向往的社會是沒有階級壓迫和戰爭禍害的大同之世,這在當時固屬幻想,但要求恢復“素樸”,即人的自然屬性,人人平等,沒有剝削和壓迫,在人類思想政治史上是有深遠影響的。當然,由于時代的局限性,莊子對這種“至德之世”不可能作出科學的說明,以致主張“絕圣棄知”、“掊斗折衡”,則是逃避現實的消極思想。

  正是由于冷酷現實的無情,莊子在人生觀方面又集中體現在所謂“逍遙游”,追求精神上的絕對自由。他在《逍遙游》中說,大鵬的高飛,要有一定的條件,即“有待”,這不能算是絕對的自由;而要真正地達到自由,就要無條件的,即“無待”,這樣才能“乘天地之正,而御六氣之變”,自由自在地遨游于無窮無盡的天地之間,從而達到“天地與我并生,萬物與我為一”的精神世界。能達到這樣“無待”的人,才算是“至人”、“神人”或“圣人”。莊子的這種“逍遙游”的人生觀,實質是企求擺脫現實煩惱的一種自我精神麻醉法,是典型的消極遁世思想,在當時社會現實中是有害的。但他既追求歸本自然,否定天命觀,擺脫人間的不平等,無疑為人的自我認識,提供了新的啟示。

  莊子思想豐富多彩,不愧為我國古代突出的思想家和哲學家,在中國思想史上占有重要的地位。

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