盧卡奇的總體范疇

　 本文從現實的視角去閱讀盧卡奇的《歷史與階級意識》一書， 分析近代社會的片面性和近代科學的抽象性所造成的問題，以及這些問題向哲學總體觀念提出的要求， 探討了總體范疇在馬克思主義哲學中的地位、 作為方法論的科學性以及作為世界觀的歸屬和載體。

近年來，關于人的行為的片面功能的自覺，對自然界向人類發起報復的憂慮， 對改革開放中出現的“短期效應”、 經濟發展與文化發展的不同步等等一系列問題的認識，開始把人們的視線引向哲學的總體性范疇。因而， 介紹盧卡奇的總體觀念的文章不斷增多，但這種介紹總是試圖按照某種哲學模式對盧卡奇進行剪裁， 使人很難搞清楚盧卡奇究竟是一個馬克思主義者還是一個反馬克思主義者。 本文對盧卡奇《歷史與階級意識》一書中的總體思想作以客觀敘述，筆者力求摒除自己已有的哲學知識的干擾， 目的在于以這種形式引出真正對盧卡奇的總體思想作出認真研究的文章， 并能夠從中獲得一些對于思考“全球問題”、 “人類的困境”和我國社會主義經濟建設中的問題都有啟發意義的因素。

　　　　　一.　總體范疇的提出

歷史研究是指向未來的， 人們希望通過研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然后， 基于對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握； 另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他說， 馬克思的名言：“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”，是歷史地了解社會關系的方法論的出發點和鑰匙。

　　在盧卡奇看來，從整體出發，還是從單獨孤立的部分出發，是一個至關重要的問題。不同的出發點完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發， 其結論必然是抽象的；而從整體出發才是認識具體性的保證。

　　一切以追求真理為宗旨的科學， 都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關于它們的概念之間的區別。 這種區別是科學研究的前提，因為只有認識到了這種區別才能去把握其聯系。但是，資產階級科學， 特別是資產階級的社會科學，并不知道這種區別，他們把現象和本質混同了起來， 誤以為那些實際上只是對象的表象的現象就是對象的本質。其實，這些現象只是一些假象， 是在資本主義制度中產生出來的假象。而資產階級科學卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產階級科學的真理性是非常值得懷疑的。

　　科學的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍， 以獲得對現象的認識而沾沾自喜；但最根本的原因還在于資本主義社會本質與現象的分離， 用社會的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離， 勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被分裂為無計劃和無聯系盲目生產的個人等等， 這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學。”[1]所以，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。

總之，資本主義社會在兩個方面決定了資產階級科學的抽象性：一方面， 資本主義社會的分工和專門化，使資產階級科學把對一些特定科學和方法上是必要的、 有用的抽象概念作為本原。進而，又把資本主義社會中現存的各種關系，或者對這些關系的規范，看作是來源于這些抽象概念的；另一方面，資本主義把人變成了抽象的、 孤立的個人，而資產階級科學又恰恰是從個人的觀點出發來考察社會現象。

　　資本主義社會把全部人與人的關系都變成了物的關系， 物化遍及了社會生活的一切領域，成了整個社會唯一的表現形

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