試論文化的本質及分類

文化是立人之本。但誠如西哲所言，越熟悉的存在人類越陌生，對“人”如此，對“文化”亦如此。據有人統計，世界上關于“文化”的定義已有數百種，足可自成一門“文化定義學”去專門研究。盡管由此而造成的對“文化”的歧解，大都是人文或社科學者在專門運用或研究“文化”概念時發生的，但顯然也是不利于當代文化研究和建設的。因此，黃楠森先生在他的大作《論文化的內涵與外延》 中對文化概念重新作了闡釋，是很有意義的。正如黃先生所說，當我們把文化問題作為一個理論問題來研究的時候，“我們對文化的含義必須有一個比較合理因而比較統一的理解，這是文化研究和文化建設必須首先解決的前提，否則研究與建設都無從談起”。但令人遺憾的是，黃先生對“文化”的梳理不僅沒有消除圍繞“文化”的歧解，反而加大了這種歧解，很可能給“文化”概念的使用造成新的混亂。為此，筆者不揣淺陋，坦誠地談一些不同意見，并嘗試著也對“文化”的本質及分類作些系統闡釋，以請教于黃先生。

廣義的文化不等同于社會

黃先生對文化含義的討論是以《中國大百科全書》社會學卷和哲學卷中的“文化”釋義為基礎的。為了便于共同探討，我在這里先將黃先生的引文抄列于后：

社會學卷的定義：“廣義的文化是指人類創造的一切物質產品和精神產品的總和。狹義的文化專指語言、文學、藝術及一切意識形態在內的精神產品。”

哲學卷的定義：“廣義的文化總括人類的物質生產和精神生產的能力、物質的和精神的全部產品。狹義的文化指精神生產能力和精神產品，包括一切社會意識形式，有時又專指教育、科學、文學、藝術、衛生、體育等方面的知識和設施，以與世界觀、政治思想、道德等意識形態相區別”。

應當說，這兩處定義對于“文化”的釋義都是平實的，為當前學界所普遍接受的。筆者曾查過《哲學大詞典》等其它國內權威的工具書，發現其中的釋義與上述釋義基本一致。問題恰恰是出在黃先生的闡釋上。黃先生指出：“幾乎各種論著都指出，文化的含義有廣義與狹義之分，廣義的文化現象等同于社會現象……”。國內許多論著不自覺地把廣義的文化現象等同于社會現象，或許是事實。其始作蛹者可能是西方社會人類學家對“文化”的定義，但它卻決不是“幾乎各種論著”都認同的定論。譬如上述兩個權威“文化”定義中，廣義的文化便與社會無涉。這是正確的。因為盡管從外延上講，“文化”與“社會”幾乎是可以重疊的，在若干對象身上，這兩種性質也是交融共存的，但“文化”與“社會”畢竟是性質完全不同兩類現象，體現著人類兩種不同的本質。搞清“文化”與“社會”的這種區別，是我們把握“文化”本質的關鍵所在。

其實，從“文化”(Culture）一詞的詞源——拉丁語中的“cultus”所包含的“耕作”，以及“colere”所包含的“開發”語義 入手，搞清“文化”的本質是并不困難的。所謂“文化”就是“人化”，就是《中國大百科全書》哲學卷對“文化”言簡意賅定義所說，是“人類在社會實踐中所獲得的能力和創造的成果” 。而“社會”，則是人類群體存在的關系結構及其組織制度形式。馬克思關于“社會……是人們交互作用的產物”，“是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”的論述，便是從不同角度對“社會”本質內涵的揭示 。概括地說，文化，是以人類能動性創造本質為內涵，區別于動物行為或自然形態的一個概念；社會，是以人類特殊群體共存的關系本質為內涵，區別于動物界的一個概念。它們既同源共生于古猿人改造自然的勞動實踐中，又互補同存于現實人類活動系統中。

如果將這兩個概念的關聯作最簡捷的表述，可借用蘇聯美學家卡岡的一句話：“同天然（自然）相對立的文化產生于社會定向的人類活動” 。顯然，所謂“文化”，所謂“社會”，都與人的本質相關，其差異只在于它們分處人類本質及存在形態的不同向度上。其下，我將卡岡關于人類活動系統的一個示意圖略加修改，以顯示“文化”與“社會” 之關系與區別 ：

需略加說明的是，人與原生自然客體之間屬自然關系的，只是純粹的物理關系或生理關系，如看月亮、吃野果等等。但若人在觀照月亮時聯想到唐詩或在吃野果時講究衛生，這種自然關系便不純粹了。因此，嚴格地講，人類除去嬰幼兒時期之外，幾乎就

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