盧卡奇為什么攻擊自然辯證法？論文

關于自然辯證法問題的爭論，長期以來停留在“有”與“無”的證明中，對于馬克思主義者來說，如果陷入到這種爭論中，是永遠無法取得積極進展的。因為，在馬克思主義這里，自然辯證法從來就不是一個有無問題，它是確定無疑地存在著的，只是對它的理解不能夠囿于傳統科學的思維方式。 

　　理解自然辯證法，需要擺脫主體、客體的思維定勢，徹底告別把世界二元化的做法。然而，我國這幾年來關于主體、客體問題的討論是比較熱烈的，其實，提出這個問題的本身就是一種向資產階級社會科學的倒退，它對于馬克思主義以及當代哲學的發展不具有任何積極意義。本文不想對主體、客體問題的討論發表意見，僅想探討一下，盧卡奇為什么因為自然辯證法而對恩格斯提出批評。 

　　盧卡奇指責恩格斯在《反杜林論》中闡述了自然辯證法的思想，認為，在恩格斯那里，由于主張“片面的和僵化的因果關系必定為相互作用所取代”而“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體與客體之間的辯證關系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了。然而沒有這一因素，辯證方法就不再是革命的方法，不管如何想 (終歸是妄想)保持‘流動的’概念�！�(《歷史與階級意識》第50頁,以下引文均出此書) 

　盧卡奇不愿考慮自然界的原生狀態及其本性，他要求把辯證法嚴格限制在歷史領域。盧卡奇認為，馬克思是在歷史本身中發現了辯證法的，“辯證法不是被帶到歷史中去的，或是依靠歷史來解釋的……　辯證法是來自歷史本身，是在歷史的這個特定的發展階段的必然的表現形式，并被人們所認識。”(第264頁)“辯證方法不管討論什么主題， 始終是圍繞著同一個問題轉，即認識歷史過程的總體�！�(第85頁)而總體的基礎是人，“本身作為歷史辯證法的客觀基礎，作為歷史辯證法的基礎的同一的主體-客體， 是以決定性的方式參與辯證規律的�！�(第279頁)這樣一來，在盧卡奇的眼中， 辯證法的唯一形式就是歷史的辯證法。 

否認自然辯證法，或者說從辯證法學說中剔除自然是有著邏輯的合理性的。因為，在社會歷史領域中，辯證法很容易就找到了自己的人學基礎，可以從人的總體性，從人這個主體-客體的統一體出發來闡發辯證的總體觀。 而一旦涉足自然就會使辯證的總體觀要么陷入不可理解的神秘主義，要么退回到舊的自然哲學的獨斷主義。而且對于辯證法的理論體系來說，自然辯證法的提出，總有推廣辯證法的存在范圍和為辯證法的理論提供自然方面的證據之嫌。所以，盧卡奇為了總體的可理解性不得不犧牲“自然”。 

　　其實，這是一種狹隘的歷史觀。人類社會歷史的發生、發展，人的一切現實活動都是與自然密切地聯系在一起的，離開自然，單純從社會歷史內部尋找理解歷史的根據是很難建立起科學的歷史觀的。在研究歷史時，恰恰不能放棄自然，而是應把對自然的思考作為全部理論建構的起點。 

　盧卡奇攻擊自然辯證法，是由于傳統思維方式影響的結果。盧卡奇在《歷史與階級意識》中激烈地抨擊了資產階級的“科學的”思維方式，但他并未真正擺脫這種思維方式，所以，他覺得自然界中的辯證法是不可思議的。傳統科學的思維方式主要體現在分析、分解的方法上，這種思維方式對一切都首先加以“分”，然后才開始真正的研究。對于傳統的思維方式來說，在哲學的層面上，首先應該加以區分的是自然與社會；其次，在社會中看到人與社會、我與他、整體與個體等等，重新對這些方面作以概括，得到主體與客體這對范疇，這個時候再去看自然界，自然界就被納入到了客體的范疇中來了，因而也就成了社會范疇。 

　　實際上，傳統的思維方式把世界二元化了，由于這種二元化，社會歷史中的人就獨立于自然界之外來理解人與自然的關系，因而，將自然界視作純粹必然性（或純粹偶然性）支配的領域，是完全被動的。在社會歷史領域，則發現了完全不同的情景，看到社會歷史領域中處處都顯現著人的活動，洋溢著人的能動

[1] [2] 

【盧卡奇為什么攻擊自然辯證法？論文】相關文章：

略論盧卡奇的認識論04-29

盧卡奇物化理論述評04-30

盧卡奇晚年對早期思想的復歸與超越04-27

盧卡奇總體性范疇述評04-27

盧卡奇與列寧的辯證法思想比較04-27

論盧卡奇物化理論的當代意義05-02

盧卡奇歷史辯證法思想述評04-30

歷史概念的流變:馬克思與盧卡奇04-26

試論盧卡奇的總體性辯證法思想04-27

馬克思的異化觀與盧卡奇物化觀之比較04-28