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重新認識馬克思的無產階級專政理論
一、巴黎公社是無產階級專政的一種形式
馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內戰》1891年單行本導言中第一次明確稱巴黎公社為無產階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領批判》中都說到無產階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現象。這一點將有助于認識到公社與無產階級專政之間存在密切聯系。馬克思說：“公社是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式�！边@意味著公社還必須實現從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結。公社并未達到這種條件。
當馬克思在《共產黨宣言》中規定“把一切生產工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構，盡管這一機構的機制或形式在他獲得公社的經驗之前還不清晰。控制被集中的“全部生產工具”的國家只不過是“聯合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產階級贏得“民主的戰斗”。
二、馬克思未將無產階級專政設想成一種國家形式，公社與國家是對立的
一些承認公社對馬克思而言代表一種無產階級專政形式的理論家，包括列寧在內，將無產階級專政設想為一種國家形式。他們認為無產階級專政是作為一個中央集權國家出現的。但公社肯定不是中央集權國家。他們的看法會起很大的誤導作用，特別是因為，如我們現在所認識到的，國家是一個中央集權的官僚主義工具。當然，馬克思在《法蘭西內戰》中認為“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權加以實現”的。公社要實行的不是任何一種政治、經濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權國家模式如何能監督這種過渡呢？
上述理論家的觀點主要依據的是專政的消極（或負面）要素即鎮壓要素。無產階級專政必須包含鎮壓要素，但這些要素不應使向社會主義的進步轉變成官僚主義。用組織起來的階級權力鎮壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結構上與共產主義的構成是不相容的。
對馬克思來說，公社是作為“集權化的、組織起來的、竊據社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權力的”國家的完全的對立面。馬克思認為在公社之前的所有革命和反動導致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權形式——正統的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身”。
馬克思在《法蘭西內戰》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應該與馬克思上述反對國家的論述聯系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。
馬克思并未要求成立無產階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權重新收回，把它從統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。
馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產黨宣言》的惟一補充是無產階級“不能簡單地掌握現成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認為要打碎中央集權的國家機器。公社經驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉到另一些人的手里，而應該把它打碎�！痹谒院蟮纳幸矝]有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領批判》中重復了他早期的反
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