儒家人文理念與高校人文教育論文

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儒家人文理念與高校人文教育論文

　　摘要:在漢語中，“人文”一詞最早出自儒家的經(jīng)典，主要指本于人的道德理性而建立的人生信念、價值準(zhǔn)則和倫理規(guī)范等。人文教化是傳統(tǒng)儒學(xué)的核心精神。傳統(tǒng)儒家成人之道的教育理念，經(jīng)典教育、禮樂教化等教育模式對當(dāng)代高校人文教育具有重要啟示意義。

儒家人文理念與高校人文教育論文

　　關(guān)鍵詞:儒家;人文;人文教育;成人之道

　　在漢語中，“大學(xué)”一詞最早出自儒家的經(jīng)典。盡管現(xiàn)代大學(xué)的理念和建制主要來源于西方的“universi-ty”，而非傳統(tǒng)儒家的“大學(xué)之道”。與現(xiàn)代社會教育的知識技能化相比較，傳統(tǒng)儒學(xué)的教育理念最富于人文精神。先秦儒家提出的“大學(xué)之道”實際是為了落實儒家的人文理想①。在某種意義上說，今天我們所理解的大學(xué)理念，實際上并未植根于本民族的文化傳統(tǒng)，這樣就無法從本民族的文化生命中汲取營養(yǎng)。所以，理解儒學(xué)的人文精神，或許能為當(dāng)代高校人文教育尋找到啟示性的智慧。易言之，或許在某種程度上能夠起到為現(xiàn)代大學(xué)“正名”的作用。

　　一、儒家人文理念的核心

　　今天，多數(shù)學(xué)者在使用“人文”一詞時，基本以西語的“humanism”為文化背景。然而，“人文”一詞卻并非是舶來品，其在中國歷史上起源頗早，且意義重要。《周易賁彖辭》提出了“人文”的說法:“剛?cè)峤诲e②，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”所謂天文，即自然界的規(guī)律、標(biāo)準(zhǔn)，《程傳》:“天文謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。［1］808”剛?cè)峒搓庩栆玻兑住芬躁庩栔劳评硖斓厝f物之規(guī)律，所以說“剛?cè)峤诲e，天文也”，明白自然界的規(guī)律，可以知道天象、節(jié)氣等變化。《程傳》:“人文，人理之倫序［1］808。”所謂人文，即本于道德理性之覺醒而建立起來的人倫價值規(guī)范。“文明以止”，“止”應(yīng)為“依止”義，當(dāng)聯(lián)系“止”《禮記大學(xué)》“止于至善”“為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈”來理解。由此道德理性覺醒而建立起來的價值規(guī)范是人類社會必須遵從的，所以說“文明以止，人文也”。明白了人倫之道，就可以用來推行社會教化，從而實現(xiàn)“天下化成”的理想。可見，在傳統(tǒng)儒家的思想視域之中，“人文”即“人理”，其核心就在于人之作為人的生命意義、價值規(guī)范和倫理要求等等。人文教育簡單來說，就是做人的教育。

　　二、儒家對人文理念的踐行

　　儒家之所以如此重視人文教育，緣于其對人生命之獨特性的理解。“仁者，人也”(《禮記中庸》)。孔子所開創(chuàng)的仁學(xué)，其核心即在成人之道。《論語憲問》載:子路問成人。子曰:“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”此處所謂成人，顯然非生理意義上的成人，而是說在人格上相對完善的人。人皆有天生各異的資質(zhì)和稟賦，或聰慧(知)，或性情淡薄(不欲)，或膽氣過人(勇)，或多才多藝(藝)，只要在此基礎(chǔ)上，經(jīng)過禮樂的教化，自然各有所成就。而禮樂教化的核心，就是成人的教育。《禮記坊記》所謂:“禮者，因人之情而為之節(jié)文。”因任人天生的性情而導(dǎo)之完成其人格，此是禮樂教化的根本精神。在傳統(tǒng)儒家看來，人的存在與物的存在不同，物的存在則都是現(xiàn)成性的定在，而人的存在則是有待于去完成的存在。借用海德格爾的話說，人的存在永遠(yuǎn)是“去存在”［2］。而這種“去存在”，若無人文的教養(yǎng)，則必然是沉淪在世的。所以儒家特別重視“學(xué)”。孔子對學(xué)生最高的評價不是其他，而是“好學(xué)”，子不敢以仁圣自居，但對“好學(xué)”卻當(dāng)仁不讓。《論語》開篇即以一個“學(xué)”字壓陣，“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，古人對此“學(xué)”的理解存在頗多分歧，例如，學(xué)的目的是什么?學(xué)的內(nèi)容是什么?這自然決定了儒家人文精神的內(nèi)涵。其實這些內(nèi)容在《論語》中自有答案。首先，儒家之學(xué)的目的是明確的。孔子經(jīng)常教育學(xué)生說“志于道”，如“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，說“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。孔子自述個人的人生經(jīng)歷時說“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。(《為政》)朱子解:志于學(xué)即志于道，即大學(xué)之道也［3］。從根本來說，即是以大學(xué)之道來作為人生的志向和安身立命的根本所在。其實作為做人的教育，最為根本的就在于人生觀和價值觀的塑造。所謂人生觀，并非是一種設(shè)計人生的技術(shù)性知識，而是就一個人來說，啟發(fā)個人的生命自覺，從而讓其自己從切身的生命體驗和具體的人生境遇中，找到自己的價值準(zhǔn)則，找到自己的人生信念。這樣才是成人的最核心之處。至于學(xué)的內(nèi)容，其實也就是實現(xiàn)此人生之道的具體方式。《述而》:“子以四教，文、行、忠、信。”由夫子教的內(nèi)容，當(dāng)然即能知道學(xué)生學(xué)的內(nèi)容。文、行、忠、信，文，即詩書六藝之文，簡單說就是當(dāng)時的經(jīng)典教育，由經(jīng)典教育而明白道理;行，即禮儀教育，有禮儀教育而知道如何行事;忠信則是德性教育，開啟人的精神生活和人格世界。這也就是“學(xué)以至成人”的基本方式。儒家雖強調(diào)人文精神，但絕非不重視知識技能的教育。相反，在人文素養(yǎng)扎實的前提下，知識技能教育反而是很受重視。因為在儒家看來，若無人文基礎(chǔ)，知識技能教育則不能受其成效，甚至?xí)m得其反。孔子說:“君子不器。”這是《論語》中最短的一章，但是卻最具有分量。器者，器皿也，此處引申義為專業(yè)化的知識技能。義為“君子不能局限于專業(yè)性知識技能的學(xué)習(xí)”，或換句話說“君子不能做一個工具”。在職業(yè)分工以后，人們必然有各自的職業(yè)和社會分工，這是一個現(xiàn)實的人生境遇。但是，各種專業(yè)性的知識技能本身只具有工具性，無所謂目的性。人之為人，成就其生命本身才是目的。“君子不器”的核心精神是“人必須先成為人，然后才能成為某種人”。［4］若因知識技能的學(xué)習(xí)而忘記人的生命本身，即會導(dǎo)致生命的物化。

　　三、儒家人文理念對當(dāng)代高校人文教育的啟示

　　市場導(dǎo)向的社會大環(huán)境中，人文教育本身被縮減了生存空間。因為人文教育與知識技能教育不同，知識技能教育可以很快轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益，而人文教育的效果則更加隱形，故而市場經(jīng)濟導(dǎo)致的短視則很難正視其意義。因此，就整個時代大環(huán)境來說，從教育理念到教育體制，都偏重于知識技能的教育，而忽略了人文教育。然而，隨著市場導(dǎo)向性社會的變革，單純教育知識技能化的弊端越來越凸顯，整個社會對人文教育的呼聲越來越高。盡管如此，在當(dāng)代高校，人文教育依然面臨很多問題，概括起來，最為集中的問題恐怕在兩方面。一方面，高校往往模糊了人文教育的內(nèi)涵，沒有抓住人文教育的核心。如前所言，人文教育的根本乃是做人的教育，乃是人生信念和價值觀教育。然而，很多高校卻常常以文藝教育代替了人文教育。誠然，不能說文藝教育一定與人文教育矛盾，但是，諸如音樂、影視、繪畫等等文藝形式之中，并非必然具備人文的內(nèi)涵。其實人文從根本上說是一種內(nèi)涵，在有此內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，人文教育才需要更豐富的文化形式。另一方面，人文教育的相關(guān)課程形式過于單一，往往存在的問題就是人文教育本身的知識理論化。

如前所說，人文教育的目的不是形成知識，而是啟發(fā)學(xué)生個人的生命自覺，從而形成其人生信念和安頓生命的價值理念。在這方面，單純的的知識理論教育是不夠的。人文教育應(yīng)該重視情感的感染，重視個體性。而傳統(tǒng)儒學(xué)的人文理念則恰好可以彌補這些問題，能夠啟發(fā)新的人文教育思路。從教育理念上說，儒家的人文理念對今天高校的人文教育具有觀念上的啟發(fā)作用。其一，儒家對人文精神的闡述，抓住了人文教育的核心。人文教育就是做人的教育，而做人的教育不息是啟發(fā)性和文化養(yǎng)成性的，而非是一套宏大敘事的理論。人文精神的養(yǎng)成，必須建立于對人之生命特性及其現(xiàn)實人生深刻洞見基礎(chǔ)之上。在這方面，傳統(tǒng)儒學(xué)可以提供給當(dāng)代人文教育很多的思想資源。其二，儒家的人文教育理念，合理地定位了人文教育與知識技能教育的關(guān)系。強調(diào)以人文教育為本，以知識技能教育為末。本和末本指樹根和樹梢，對于樹木而言，本和末雖有區(qū)別，但兩者屬于同一生命體。

本末關(guān)系超越了非此即彼或誰主誰輔的思維定式，按著人文與知識各自在人類生活中本有的地位而安排之。人文教育是知識技能的根，根扎得深，文明之樹才能健康，才能枝繁葉茂。而僅僅重視知識技能的教育則是短視的，甚至是飲鴆止渴。從人文教育的方法來說，傳統(tǒng)儒家的人文教育也具有重要經(jīng)驗。第一，增加儒學(xué)經(jīng)典教育的比重，以經(jīng)典教育推動人文教育。所謂“經(jīng)所以載道”，經(jīng)典乃是儒家人文化成之道的文化載體，所以經(jīng)典教育是人文教育最直接的形式。儒家的經(jīng)典有著悠久的歷史傳統(tǒng)和豐富的教育經(jīng)驗，例如經(jīng)典教育的順序、經(jīng)典詮釋的方法原則，等等。而經(jīng)典教育的根本目的則是人文教育。朱子教育學(xué)生說:“大抵學(xué)者讀書，務(wù)要窮究。‘道問學(xué)’是大事。要識得道理去做人。”［5］經(jīng)典教育即是做人的教育。曾經(jīng)有一段時間，我們對傳統(tǒng)人文經(jīng)典存在頗多偏見，其實這是不對的，孔子說過:“溫故知新，可以為師矣。”任何人都不是抽象存在的，必然存在于具體的歷史文化環(huán)境之中。不從本身的歷史文化傳統(tǒng)中汲取營養(yǎng)，從而安頓自己的人生信念，這本身就容易導(dǎo)向歷史虛無主義。在當(dāng)代高校課程設(shè)置之中，應(yīng)該適度增加儒家經(jīng)典的相關(guān)課程。并且，在課程講授中，應(yīng)該注重對學(xué)生人文素養(yǎng)的引導(dǎo)，增加學(xué)生的參與性。從合理選擇的基礎(chǔ)上看，應(yīng)創(chuàng)造性地恢復(fù)傳統(tǒng)的禮樂教育。中國古代有著禮樂之邦的美譽。然而今天國人的禮儀素養(yǎng)卻經(jīng)常成為普遍關(guān)注的社會問題。在中斷了本民族的文化教養(yǎng)以后，人們甚至常常誤把粗野當(dāng)成了率真。其實這是值得反思的。傳統(tǒng)的禮樂教育從形式上說，是一種行為教育，或說生活教育，是給人提供一種普遍的、人文化的生活樣式。

傳統(tǒng)的禮儀文化滲透于社會生活的方方面面，貫徹于人生命的全部歷程，例如傳統(tǒng)待人接物之禮，起居飲食之禮，冠、婚、喪、祭之禮等等。在禮宜樂和的生活環(huán)境中，人“日善徙遠(yuǎn)罪而不自知”。因此，禮樂教育能夠跨越語言文字的局限，以更具體、更實踐化的形式來推進(jìn)人文教育。禮樂教育在高校的開展可以有多種形式，不必拘泥于課堂教學(xué)。例如，禮樂教育的課程可以與學(xué)生社團合作，這樣就不受課堂教學(xué)形式的局限，從而達(dá)到更好的效果。高校是培養(yǎng)國家未來建設(shè)者的場所。從某種程度上說，高校教育的成敗，決定民族的未來。人文素養(yǎng)與專業(yè)性的知識技能，是人才必不可少的兩方面。但兩者絕非平行并列的關(guān)系，而是本末關(guān)系。對于成就人才而言，人文教育具有不可爭議的基礎(chǔ)性。人文教化作為儒學(xué)的核心宗旨，從教育理念到教育模式，傳統(tǒng)儒學(xué)為人文教育進(jìn)行了系統(tǒng)地設(shè)計。隨著中國文化主體意識的回歸，從官方到民間，對傳統(tǒng)儒學(xué)越來越重視。深入探究傳統(tǒng)儒學(xué)的人文教育理念和教育經(jīng)驗，有助于推進(jìn)當(dāng)代高校的人文教育。

　　參考文獻(xiàn):

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　　作者:董衛(wèi)國單位:西南政法大學(xué)

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