炎帝的發(fā)明

一、農(nóng)業(yè)

在農(nóng)業(yè)發(fā)明前的數(shù)百萬(wàn)年歲月里，處于蒙昧?xí)r代的先民，靠的是采集和漁獵來(lái)維持生計(jì)。大約到了距今1萬(wàn)年前后，為了獲得較穩(wěn)定、較有保證的生活資料，便開始了以新的手段和方式獲取勞動(dòng)生產(chǎn)物，于是，農(nóng)業(yè)出現(xiàn)了。農(nóng)業(yè)的發(fā)明是人類具有劃時(shí)代意義的一件大事，它不僅在生理上，而且在取得生活資料的方式上，把人與動(dòng)物徹底地區(qū)分開了。“動(dòng)物僅僅利用外部自然界，單純地以自己的存在來(lái)使自然界改變；而人則通過(guò)他所作出的改變來(lái)使自然界為自己的目的服務(wù)，來(lái)支配自然界。”<注釋①>傳說(shuō)，在中國(guó)原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展中，炎帝曾作出了杰出的貢獻(xiàn)。

一是培育粟谷 傳說(shuō)炎帝對(duì)農(nóng)業(yè)的貢獻(xiàn)，首先是從發(fā)現(xiàn)和培育可種植之“嘉谷”——粟開始的。《新語(yǔ)·道基》：“至于神農(nóng)，以為行蟲走獸，難以養(yǎng)民，乃求可食之物，嘗百草之實(shí)，察酸苦之味，教民食五谷。”長(zhǎng)期“嘗味”使人們能夠區(qū)分自然物的有毒無(wú)毒，可食不可食，可口不可口，以及酸、甜、苦、辣、辛的品性，從而為下一步篩選、馴化、培育可食的粟（谷）、五谷、百谷、百蔬作了必要準(zhǔn)備。農(nóng)業(yè)中的“嘉禾”、“嘉谷”、“嘉種”、“粟”，首先是先民通過(guò)“嘗”等方法人為選擇的結(jié)果。傳說(shuō)炎帝是嘗百草選擇宜食植物根、莖、葉、籽實(shí)及蠃蛖之類動(dòng)物的帶頭人，是發(fā)現(xiàn)粟等“嘉種”的帶頭人。

炎帝發(fā)現(xiàn)“嘉禾”（粟）、種嘉禾是受到了鳥獸的啟示。東晉王嘉《拾遺記》云：“時(shí)有丹鳥銜九穗禾，有墜地者，帝乃拾之，以植于田”。在“與麋鹿共處”的神農(nóng)時(shí)代，有人類生息的地方大約就有鳥獸活動(dòng)。鳥獸覓食，銜來(lái)禾穗，掉在地上被人們揀拾起來(lái)，從中受到啟示：飛鳥銜來(lái)的東西大約也是可食之物，品嘗結(jié)果，味道不錯(cuò)，于是就成了人們食物中的佳品。至于丹鳥善解人意，專門為炎帝送來(lái)百谷中的“嘉種”，那是“歷史的神話”。因?yàn)榧咽撑c佳種之間還有相當(dāng)大距離，不可同日而語(yǔ)。人們循鳥而行，以鳥之佳食為佳食，可以少走彎路，避免了某些毒傷之害，而且增加了可食之美味。這在當(dāng)時(shí)人心目中自然是一件可喜而神奇之事，再加上后來(lái)種植粟的成功，從而產(chǎn)生了“丹鳥送嘉禾”的神話式解說(shuō)。

《逸周書》云：“神農(nóng)之時(shí)，天雨粟，神農(nóng)耕而種之。”《本草綱目》：“古者以粟為黍、稷、粱、稻之總稱”，或又稱禾、谷、糜等。粟是北方古代人民，特別是黃河流域人民的主要食糧之一，也是農(nóng)作物主要品種之一。在自然崇拜盛行的上古時(shí)代，人們以粟為神，崇拜五谷之神，這是很自然的事。因此說(shuō)粟是神物，是天所降，是“天雨”，也便毫不為奇了。其實(shí)，由采集經(jīng)濟(jì)進(jìn)入農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，把草木植物轉(zhuǎn)化為農(nóng)作物粟，這是人們?cè)诼�長(zhǎng)的生產(chǎn)實(shí)踐中人為選擇和自然選擇的結(jié)果。在年復(fù)一年的采集活動(dòng)中，人們發(fā)現(xiàn)采集的狗尾草長(zhǎng)過(guò)的地方，明年會(huì)有新的狗尾草長(zhǎng)出，供人們?cè)俅尾杉�；在狗尾草籽貯存或撒落的地方，遇有適宜條件也會(huì)長(zhǎng)出新苗、新穗。人們還發(fā)現(xiàn)，氣候等條件適合，天下雨最容易長(zhǎng)新苗，結(jié)新粟，便把雨和粟聯(lián)系起來(lái)，謂為“天雨粟”。于是人們從中受到啟發(fā)，開始在每年有狗尾草生長(zhǎng)的地方自覺(jué)地幫助其茁壯成長(zhǎng)，以便在采集時(shí)有更多的收獲。大概從直觀感受和直接經(jīng)驗(yàn)中，人們首先把有礙于粟生長(zhǎng)的雜草拔掉除去，這可以說(shuō)是最原始的“中耕除草”了，它起到了除草、松土、保墑、透光等多種作用。與此同時(shí)，人們還把長(zhǎng)期狩獵活動(dòng)中獲得的經(jīng)驗(yàn)運(yùn)用于驅(qū)趕、捕捉鳥獸，以防止鳥獸對(duì)莊稼的危害或與人爭(zhēng)食。當(dāng)然，這里還應(yīng)包括對(duì)蟲害的防治。

種子撒在地上，遇有適宜條件便會(huì)發(fā)芽、成長(zhǎng)、結(jié)實(shí)，使人發(fā)現(xiàn)了一個(gè)絕大的秘密，原來(lái)不僅“天雨粟”，人也可以種“粟”。于是人們便在自己居住地附近，選擇適合粟生長(zhǎng)的土地、時(shí)間等條件，撒下粟種。由人對(duì)天然粟的利用、培育到人工種粟，這是一個(gè)偉大的轉(zhuǎn)折，是真正意義上的農(nóng)業(yè)的開端。它標(biāo)志著初民從“以采集現(xiàn)成的天然產(chǎn)物為主的時(shí)期”，而進(jìn)入“學(xué)會(huì)全靠人類的活動(dòng)來(lái)增加天然產(chǎn)物生產(chǎn)的方法時(shí)期”——農(nóng)耕文明時(shí)代。

在人工馴化、培育粟的同時(shí)，其他農(nóng)作物的培育和馴化也在進(jìn)行。誠(chéng)如《繹史》卷四引《周書》所言，“神農(nóng)之時(shí)”不僅“天雨粟”，炎帝耕而種之，而且“五谷興助，百果藏實(shí)”。由“嘗百草”而“天雨粟”，再到“五谷”、“百果”，這是一個(gè)合乎邏輯的發(fā)展過(guò)程。因而我們說(shuō)，被炎帝馴化的農(nóng)作物，除了粟之外，還有黍、稷、麥等耐早作物。

粟的馴化是與炎帝對(duì)渭河、黃河流域土壤、氣候、生態(tài)等自然環(huán)境的正確認(rèn)識(shí)和利用分不開的。《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》云：“神農(nóng)乃始教民播種五谷，相土地，宜燥濕肥磽高下。”進(jìn)入全新世的土壤、氣候、生態(tài)對(duì)粟的生長(zhǎng)十分有利。黃土是風(fēng)化較弱、發(fā)育較弱的土壤，土壤內(nèi)的礦物質(zhì)，包括比較容易流失的炭酸鹽大致尚未溶解流失，保留有相當(dāng)肥力；土壤團(tuán)粒結(jié)構(gòu)比較疏松。<注釋②>土壤具有較長(zhǎng)期的保濕能力，縱向結(jié)構(gòu)容易形成毛細(xì)管作用，把深層水分、肥力帶到地表。對(duì)較干旱地區(qū)來(lái)說(shuō)，這是一種有利于粟等農(nóng)作物生長(zhǎng)的土壤。炎帝在種植粟的過(guò)程中，對(duì)土壤的燥濕、肥磽、高下進(jìn)行了認(rèn)真仔細(xì)地選擇和辨認(rèn)。

“正四時(shí)之制”是粟得以馴化的又一重要條件。《尸子·重治》云：“神農(nóng)理天下，欲雨則雨。五日為行雨，旬為谷雨，旬五日為時(shí)雨，正四時(shí)之制，萬(wàn)物咸利，故謂之神農(nóng)。”說(shuō)炎帝能做到欲雨則雨，天遂人愿，這是對(duì)炎帝的神化，或者表達(dá)了人們希望有“及時(shí)雨”，以保證豐收的美好愿望，亦或說(shuō)明神農(nóng)之時(shí)可根據(jù)氣象和經(jīng)驗(yàn)預(yù)知某些降雨現(xiàn)象。同時(shí)，又反映了黃土地區(qū)氣候較干燥，雨量變化大，又缺乏灌溉設(shè)施，人們不能不以耐旱作物粟作為主要糧食作物的情況。但粟的耐旱性是有限的，于是人們便在生產(chǎn)實(shí)踐中注意觀察寒溫、暑熱、雨霜、旱澇對(duì)粟的生長(zhǎng)的影響，以便適時(shí)播種、耕耘、收獲。特別是在粟生長(zhǎng)的關(guān)鍵時(shí)刻，盡可能避開干旱。所以后世多種早谷，而少種晚谷，早谷在谷雨后播種容易避開春旱，農(nóng)歷七八月份雨量集中，再加上高溫，對(duì)抽穗、結(jié)實(shí)有利。文獻(xiàn)中所謂的“欲雨則雨”、“行雨”、“谷雨”、“時(shí)雨”和“正四時(shí)之制”，正是對(duì)種植粟最理想的氣候、時(shí)令、雨量的描述。這是初民關(guān)于農(nóng)業(yè)同氣候、時(shí)令等關(guān)系的寶貴經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)的總結(jié)。

寶雞地區(qū)流傳一出古老的社火叫“神農(nóng)拿（馴服）野苗”，演的是炎帝率春、夏、秋、冬四神馴服野草使之成為“嘉谷”——粟的故事。它告誡人們，只有“正四時(shí)之制”粟類農(nóng)作物才能真正“馴服”，為人們帶來(lái)豐收的希望。

“粟”成為炎帝首選的嘉谷培養(yǎng)對(duì)象還與其自身的特點(diǎn)有關(guān)。第一，粟是理想的優(yōu)質(zhì)食物。粟的籽粒小，皮殼容易和籽實(shí)脫離，容易加工成粟米或米粉，籽實(shí)結(jié)構(gòu)不堅(jiān)硬，生食易嚼，蒸煮易熟，食之可口，性溫和，易消化，富有營(yíng)養(yǎng)，至今仍是老人、婦孺喜食之物。第二，粟的皮殼光滑，且嚴(yán)密包裹籽實(shí)而不易受潮和被霉菌侵蝕、蟲蛀，可較長(zhǎng)期貯存。所以，在旱澇無(wú)定、豐歉難料的北方，粟為理想的種植之物。第三，在易于干旱的黃土高原，耐旱是粟的優(yōu)良品質(zhì)，因?yàn)樗谧蚜Ｐ。�發(fā)芽時(shí)需要水分少，稍有墑情便可出芽。再加之粟的葉片窄小、狹長(zhǎng)，蒸發(fā)系數(shù)小，保濕功能強(qiáng)，又根系發(fā)達(dá)，可充分吸收地表水。第四，生長(zhǎng)期短，結(jié)實(shí)率高。陜西關(guān)中地區(qū)四、五月份播種，九、十月份即可收獲。在此期間，既可避開春旱，又可避開秋霜，有利于粟的生長(zhǎng)。第五，粟是由狗尾草馴化的，此草分布區(qū)域廣，種子容易采集到，又比較容易雜交，改良品種。凡此種種，古人未必盡知其中的科學(xué)道理，但其中的許多優(yōu)點(diǎn)，他們可能從實(shí)踐中深切地感受到了，所以粟在北方才能成為最早馴化種植的作物，且保留至今，長(zhǎng)種不衰。

考古資料表明，我國(guó)在1萬(wàn)年前后已出現(xiàn)農(nóng)業(yè)，如北方的陜西大荔文化，河南許昌靈井文化，山西朔縣峙峪文化、垣曲縣的下川文化，河北陽(yáng)原縣的于家溝文化，北京的東胡林文化等；距今七八千年的河北武安磁山文化，河南新鄭裴李崗文化，陜西老官臺(tái)文化等，其遺址里不僅發(fā)現(xiàn)多件糧食加工工具石磨棒和石磨盤以及石臼，而且有大量粟貯存，其中磁山遺址粟的窖藏有88個(gè)，總體積約109立方米，學(xué)者估算有12萬(wàn)斤之多。<注釋③>距今8000～5000余年的甘肅大地灣、齊家，陜西的寶雞北首嶺、西安半坡、臨潼姜寨等遺址亦均有粟出土。石興邦說(shuō)：“在炎黃部落活動(dòng)的秦隴高原，新石器時(shí)代的氏族部落文化是以仰韶和前仰韶文化為主體的粟作農(nóng)業(yè)文化。這個(gè)文化傳統(tǒng)以渭河河谷為中心，東及晉南、豫西、豫北、冀南的汾、沁、洛、漳諸河流域地區(qū)。”<注釋④>有學(xué)者說(shuō)：“根據(jù)目前已經(jīng)掌握和發(fā)表的資料，完全可以確定中國(guó)北方是世界粟作農(nóng)業(yè)的主要發(fā)源地。”<注釋⑤>近年來(lái)，我國(guó)科學(xué)家采用植物硅酸體（phytolith簡(jiǎn)稱植硅體）分析方法，通過(guò)用現(xiàn)代植物與磁山遺址的農(nóng)作物灰化樣品的對(duì)比分析，發(fā)現(xiàn)居住在磁山的古人先后獨(dú)立馴化了黍和粟，發(fā)展了以粟和黍?yàn)橹鞯暮底鬓r(nóng)業(yè)，成為東亞古代人類文明的重要發(fā)源地之一。<注釋⑥>另外，在這些遺址還出土有白菜籽或芥菜籽，說(shuō)明蔬菜種植也已成為當(dāng)時(shí)農(nóng)作物的內(nèi)容。

二是刀耕火種 最早的農(nóng)業(yè)，僅有最簡(jiǎn)單的石器農(nóng)具，種植方法主要是在居住地附近或采集、播撒野生粟或稻的種子，待作物生長(zhǎng)后，拔掉周圍的草，并以拔下來(lái)的草分置在作物的根部作為肥料。這種不燒不耕的種植方法，是最原始的耕作方式，被稱為“荒耕”。

原始農(nóng)業(yè)的第二個(gè)發(fā)展階段便是“刀耕火種”階段。《左傳·昭公十六年》：“炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名。”《左傳·哀公九年》：“炎帝為火師”。從其名稱可知炎帝當(dāng)與火有關(guān)。炎帝族之所以崇拜火，并以火為族名，可能與炎帝族最早從事“火耕”有關(guān)。炎帝又號(hào)稱“烈山氏”。“烈山”即“烈山澤而焚之”<注釋⑦>、“焚林而田”，即我們所說(shuō)的“刀耕火種”。火焚林莽、草地，使土地的開墾、耕種變得較前容易，且能較大面積地耕種，草木灰燼留在地表成為肥料，大火除滅了土壤中的病蟲害，有利于農(nóng)作物生長(zhǎng)。這比起“荒耕”就要先進(jìn)得多了。

這種刀耕火種或火耕水耨的原始耕作方式在我國(guó)延續(xù)了相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間，不少史料均有相關(guān)的記載。《史記·貨殖列傳》載：“楚越之地，地廣人稀，飯稻羹魚，或火耕而水耨。”《史記·平準(zhǔn)書》亦載：“江南火耕水耨。”裴骃《集解》引應(yīng)劭語(yǔ)：“燒草下水種稻，草與稻并生，高七八寸。因悉芟去，復(fù)下水灌之，草死，獨(dú)稻長(zhǎng)，謂之火耕水耨。”以火助耕是農(nóng)業(yè)發(fā)展的一個(gè)重要過(guò)程。有學(xué)者說(shuō)：“中國(guó)古代實(shí)行火耕農(nóng)業(yè)，是很有名的。”<注釋⑧>早期的農(nóng)業(yè)對(duì)除草、施肥、灌溉等技術(shù)與觀念還沒(méi)有完全成熟，假借火焚來(lái)清除雜草并取得肥料，然后再播種、引水，以期五谷豐登。這種耕作方式，直至20世紀(jì)50年代還仍存在于我國(guó)南方少數(shù)民族中。據(jù)史籍記載，我國(guó)南方少數(shù)民族如土家族、瑤族、畬族、苗族、黎族、高山族、傈僳族、彝族、納西族、阿昌族、景頗族、普米族、獨(dú)龍族等山地民族，歷史上都曾進(jìn)行過(guò)刀耕火種。<注釋⑨>這種刀耕火種的耕作方式，不僅盛行于古代中國(guó)，而且，在世界其他民族中也盛行過(guò)。前蘇聯(lián)著名人類學(xué)家柯斯文說(shuō)：“刀耕火種這種農(nóng)耕方法，過(guò)去是很普遍的，并且直到今天仍然在許多落后部落和部族中間持續(xù)著……哥倫布來(lái)到之前的整個(gè)美洲，由北緯十八度至南緯二十二度之間的非洲地帶，大洋州全部，印度尼西亞全部，印度支那全部，印度大部分，中國(guó)的一部分及亞洲其他許多地方，對(duì)土地加工的這種方式，在整個(gè)歐洲，直到進(jìn)入有史時(shí)期后，也還是廣泛傳播著的。”<注釋⑩>

三是創(chuàng)制耒耜 英國(guó)著名考古學(xué)家柴爾德在《人類創(chuàng)造自己》一書中提出了由于技術(shù)革命，導(dǎo)致新石器革命和城市革命的著名論斷。耒耜等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的出現(xiàn)，是原始社會(huì)的第一次技術(shù)革命，將原始農(nóng)業(yè)推進(jìn)到一個(gè)新的發(fā)展階段，從根本上改變了原始社會(huì)的生產(chǎn)手段，即生產(chǎn)力。農(nóng)具的發(fā)明是農(nóng)業(yè)走向成熟、走向文明的標(biāo)志，也使農(nóng)業(yè)成為人類主要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)。摩爾根說(shuō)：農(nóng)業(yè)工具的出現(xiàn)，“對(duì)于人類的優(yōu)越程度和支配自然的程度具有決定的意義”<注釋⑾>。幾千年來(lái)，中國(guó)以農(nóng)立國(guó)，然而，農(nóng)具產(chǎn)生于何時(shí)？從傳說(shuō)來(lái)說(shuō)，是炎帝最早發(fā)明了農(nóng)具。《逸周書·佚文》云：“神農(nóng)之時(shí)……作陶冶斤斧，斫木為耜、鉏、耨，以墾草莽”。《周易·系辭下》云：“包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。”類似的內(nèi)容在其他如《史記·補(bǔ)三皇本紀(jì)》《白虎通義·號(hào)》等古籍中也有記載。

在耒耜之類生產(chǎn)工具尚未出現(xiàn)之前，初民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中靠的是手挖指刨。而木棒這種人類最初的最容易得到的采集、漁獵工具，大約首先在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中使用。先民們用有尖頭的木棒刺地松土或掘洞、點(diǎn)播、栽苗，這是最簡(jiǎn)易的耕種方式。《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》載：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬。”“柱”就是尖頭木棒。“柱”是“柱耕”農(nóng)業(yè)的像征。“柱”在炎帝時(shí)代就有，在發(fā)明耒耜之后依然使用，所以說(shuō)炎帝子孫名“柱”，“能殖百谷百蔬”。這種耕作方法，解放前寶雞地區(qū)仍在使用，名叫“拐樁”。一根木棒一端削尖，距尖頭不足一尺處置七八寸長(zhǎng)橫木，使用時(shí)雙手握樁（木棍），腳踩橫木，掘出土坑，將種子播進(jìn)去。這可以說(shuō)是“柱耕”農(nóng)業(yè)的活化石。

用柱掘土、松土，面積是有限的，不能成為名副其實(shí)的翻土工具，于是便產(chǎn)生了耒。耒是在柱的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出來(lái)的。柱是尖頭木棒，而耒則經(jīng)過(guò)火烤（揉），使柱的尖頭有一定彎曲度，且向上翹起。這種工具不僅可以刺土為洞，又可以翻土、松土，不僅用于種，又可用于耕。隨著耕種的需要，耒由一齒（一木一端）發(fā)展為二齒、三齒（木棒前端有兩個(gè)或三個(gè)歧枝）。這種雙齒、三齒之耒，不僅可用于翻土、播種，還可用于翻曬、堆摞作物秸桿。時(shí)至今日，在一些偏遠(yuǎn)山區(qū)，仍有使用這種雙齒耒的。不過(guò)不再用于耕種，而主要用于晾曬、堆摞秸桿、柴草等，名稱改為“杈”，實(shí)際上這是耒的流變和改進(jìn)。

炎帝“斫木為耜”，是耜的首創(chuàng)者。徐中舒在《耒耜考》一文中說(shuō)：“耒與耜為兩種不同的農(nóng)具。耒下歧頭，耜下一刃。”就是說(shuō)將單齒木耒的尖端變成板狀刃，就成了“耜”。可見(jiàn)耜要比耒更進(jìn)一步。耜后來(lái)又變成復(fù)合工具，柄仍以木制，而耜冠則由石、骨和蚌為原料，用藤條緊縛于木柄，用作鋤地。說(shuō)明這一時(shí)期的農(nóng)業(yè)已開始進(jìn)入了耜（鋤）耕農(nóng)業(yè)階段。這樣一來(lái)，炎帝時(shí)代的人們，或則“剡耜而耕，摩蜃而耨”<注釋⑿>，或則“斧柯而樵，桔槔而汲”<注釋⒀>，即“在他們的手中，再不是拿的粗糙的打制石器，而是研磨的石斧與石鐮。再不是原始的掘土棒，而是進(jìn)步的鶴嘴鋤。”<注釋⒁>（如圖4）

1～2．寶雞關(guān)桃園前仰韶第三期文化出土“骨耜”（距今約7300～6900年）；3～4．余姚河姆渡“骨耜”（距今約7000～6000年）和“木耜”（距今約6000年）；5～6．海安青墩“骨耜”和“鹿角耒”（距今約5000年）；7．建平、敖包山“石耜”（距今約5000年）；8．銅綠山“木楸”（春秋戰(zhàn)國(guó)）；9．長(zhǎng)沙曹墓“木楸”（西漢）；10．圻春毛家嘴銅口臿（西周）；11．上海博物館藏銅臿（西周）；12．江陵紀(jì)南城“鐵口耒”（戰(zhàn)國(guó)）；13．長(zhǎng)沙馬王堆“鐵口臿”（西漢）

像這種耜耕工具在仰韶文化遺址已有發(fā)現(xiàn)。距今7000多年前的河姆渡等遺址，有木質(zhì)和石質(zhì)耒耜出土。前述及的寶雞關(guān)桃園遺址發(fā)現(xiàn)的骨耜，其形狀基本相同，僅為大小有別，均以牛或鹿的肩胛骨制成。其中H221∶10骨耜，通長(zhǎng)25厘米，柄部的最大直徑6.6厘米，刃部寬12厘米，上端以肩胛骨自然曲頸形成握手，往刃部形成三角形逐漸放大加寬，刃部有二齒，其加工使用痕跡明顯。有的耜，由于長(zhǎng)期使用刃部已磨損去相當(dāng)一部分。從耜以曲頸為握手來(lái)看，可能最初先民是蹲下身子，手握耜頸耕種的，后來(lái)才捆扎固定在耒上，成為復(fù)合工具——耒耜<注釋⒂>。耒耜是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)直接相關(guān)的工具，所以成為農(nóng)業(yè)起源的重要標(biāo)志之一。此外，以半坡、姜寨等仰韶文化遺址為代表，發(fā)現(xiàn)的石器中有斧、鏟、刀等，還有骨鏟、骨鋤，有的窖穴壁上遺留有木耒等一類工具痕跡（如圖5）。從石器工具中有較多的斧、錛、鑿等加工工具的出土，說(shuō)明了當(dāng)時(shí)可能有較多木制農(nóng)具使用。

1．陜縣廟底溝木耒痕跡（龍山文化）；2．安陽(yáng)小屯西地木耒痕跡（殷）；3．江陵鳳凰山木俑手持的耒（西漢）；4～5．長(zhǎng)沙伍家?guī)X等木俑所持的耒和耜（西漢）；6．郫縣持臿石人（東漢）；7．宜賓翠屏村持臿陶俑（東漢）；8．靈寶張灣持耒陶俑（東漢）；9．徐州小李村畫像石上持耒人像（東漢）；10．鄧縣畫像石上《郭巨埋兒圖》（東漢）。

（以上除寶雞關(guān)桃園圖選自中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所、寶雞市考古隊(duì)編著《寶雞關(guān)桃園》外，其余均選自王仲孚《神農(nóng)氏傳說(shuō)試釋》，鄭杰祥主編《炎黃匯典·文論卷》）

二、手工業(yè)

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，原始社會(huì)的.后期即新石器時(shí)代開始出現(xiàn)了簡(jiǎn)單的社會(huì)分工，制陶、紡織等手工業(yè)便在此時(shí)也孕育而生。

（一）制陶

古代傳說(shuō)陶器是由炎帝發(fā)明的。《太平御覽》八三三卷引《逸周書·佚文》：“神農(nóng)耕而作陶”。說(shuō)明陶器是與農(nóng)耕同時(shí)出現(xiàn)的。又說(shuō)：“神農(nóng)……作陶冶斤斧”，“神農(nóng)制作瓦器”<注釋⒂>。陶器的發(fā)明是人類取水、盛水和煮食的需要，因?yàn)槿嗣刻於家�喝水，而水是液體，若無(wú)器具則很難把它取到身邊。再者，隨著火在日常生活中的運(yùn)用，粟谷農(nóng)作物的出現(xiàn)，人們的飲食結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，需要熟食，于是便有了發(fā)明陶器的動(dòng)力。原始先民發(fā)明陶器的另一個(gè)原因可能是受了“火種”的啟示。在刀耕火種的過(guò)程中，原始先民發(fā)現(xiàn)黏土經(jīng)過(guò)火燒之后變硬，不再變形，即使遇到水也不變形，盛水也不漏，于是，經(jīng)過(guò)多次試驗(yàn)和探索，陶器發(fā)明了。《路史·外紀(jì)》說(shuō)炎帝“埏埴以為器”。“埏埴”就是把泥土放入模型中制作陶器。同時(shí)，陶器的發(fā)明還與對(duì)火的運(yùn)用和學(xué)會(huì)對(duì)火的控制是分不開的。

從陶器的造型來(lái)看，一種是幾何體陶器，最常見(jiàn)的有罐、缽、盆、壺、杯、碗、器蓋等；一種是仿生形陶器，有動(dòng)物形、植物形、人物形及其他物體形態(tài)（如船等）。這是最能顯示當(dāng)時(shí)陶器造型藝術(shù)水平的。這里主要對(duì)仿生形陶器中的植物和動(dòng)物（人物形陶器發(fā)現(xiàn)較少）兩種類型器物予以記述。

模擬植物形陶器有葫蘆形、瓜形蓋罐、竹節(jié)狀瓶、蓮蓬器口鬻等。《后漢書·南蠻傳》引《魏略》“槃瓠”，記載了有關(guān)“槃瓠”的古老傳說(shuō)。說(shuō)帝嚳高辛氏族中有一老婦用槃（剖瓠為槃）和瓠（葫蘆）制成“槃”與“瓠”，即用葫蘆制成容器盛物。以此推測(cè)，新石器時(shí)代的葫蘆形（或葫蘆變形、葫蘆局部）陶器有可能是模仿自然界中的植物葫蘆形狀而制成的。長(zhǎng)期的生活實(shí)踐，使先民掌握了葫蘆外表光潔、質(zhì)地堅(jiān)韌、形狀美觀、掏空能容物的特點(diǎn)，于是在葫蘆外表涂敷泥土，燒煮食物，后來(lái)發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過(guò)高溫，葫蘆可以燒掉，而泥殼猶存，而且變得十分堅(jiān)硬，又不怕水和其他液體浸泡，于是便產(chǎn)生了模仿葫蘆形狀來(lái)燒制陶器的意識(shí)。以后，先民又按不同需要，把各種形狀的葫蘆從不同部位割截，仿制出各種形狀的陶器。如截去葫蘆上半部三分之一或一半便成了甕或缸，截去葫蘆長(zhǎng)頸的一半或三分之一便成了瓶、壺、杯、豆，自長(zhǎng)頸以下及腹部截去三分之二成盆，將長(zhǎng)頸連腹的三分之一倒置使腹口向上則成豆或杯，短頸葫蘆截去短頸的頂部成壺，截去短頸則成罐，截去自頂以下二分之一成碗或缽……。由此可見(jiàn)，葫蘆可能是陶器的祖型，陶器是由葫蘆“滋生”的。

先民模擬動(dòng)物或其他器物制作的陶器有豬形鬻、螺螄形益、龜形盉、鳥形彩陶壺、雞首壺、鸮鼎等。陜西華縣出土一件小鸮鼎，整體似一鸮（貓頭鷹），顯然是模仿鸮的形象塑造的。陜西武功出土的龜形壺，半坡、姜寨出土的鳥頭形、獸形、羊頭型、蛙形蓋紐等可能是模仿動(dòng)物的某一局部制作的。寶雞北首嶺出土一件造型逼真的船形壺，可能是模仿船制作的。《周易·系辭下》云：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通。”說(shuō)明炎帝時(shí)代已有了船。

隨著制陶技術(shù)的不斷進(jìn)步，陶器的種類越來(lái)越多，用途也越來(lái)越廣泛。從仰韶文化遺址出土的陶器來(lái)看，炊具有灶、鬲、甑、鼎、釜，食具有杯、豆、盤、碗、缽、盆，儲(chǔ)盛器有缸、甕、罐、壺以及汲水器等等。從寶雞關(guān)桃園、北首嶺，西安半坡，臨潼姜寨等遺址出土的陶器看，火候已達(dá)1050℃；泥料經(jīng)過(guò)淘洗，少雜質(zhì)，有些炊器夾砂，使之更堅(jiān)硬，耐高溫；制法不僅有手捏、泥條盤筑法，而且有用慢輪修整，又用快輪制成。

陶器是農(nóng)耕文明、定居生活出現(xiàn)后先民的一大創(chuàng)造，極大地改進(jìn)了先民的生活條件，豐富了先民的生活內(nèi)容，對(duì)先民的生產(chǎn)和生活影響巨大。一是作生產(chǎn)工具。陶瓶等用于汲水、灌溉；陶刀用于收割莊稼；陶銼用于脫去谷粒、銼磨工具；陶球用于狩獵；陶紡輪用于紡織等。二是作儲(chǔ)盛器。儲(chǔ)存糧食可防潮、防蟲、防霉變、防鼠吃；儲(chǔ)存水和流汁半流汁食物可防損耗、污染、腐爛，也便于搬運(yùn)；還可盛放其他生活資料。三是作蒸煮器。使各種食物都可以用炊具煮熟而熟食。這不僅擴(kuò)大了飲食品類，使之變得易消化、易被人體吸收，更富于營(yíng)養(yǎng)，更適合生理需要，而且有消毒、滅菌、消滅寄生蟲的作用。從而使?fàn)I養(yǎng)結(jié)構(gòu)得到改善，人們的身體素質(zhì)大為提高。四是作飲食器。按飲食品種不同，可分別用不同器具來(lái)儲(chǔ)盛，既方便拿取，又提高了衛(wèi)生水平。另外陶器還可用于醫(yī)藥和治療，某些藥物的加工、服用離不開陶器，如蒸、煮、焙、炮、灸等。拔火罐、刮痧刀就直接用于醫(yī)療。與此同時(shí)，人們?cè)谥谱魈掌鬟^(guò)程中，通過(guò)陶器制形、施彩、繪畫以及為審美而塑造各種動(dòng)物模型等活動(dòng)，也促進(jìn)了原始藝術(shù)的發(fā)展。總之，在人類發(fā)展史上，制陶術(shù)的發(fā)明與種植業(yè)的發(fā)明一樣，都是原始社會(huì)兩項(xiàng)最重要的創(chuàng)造，也是人類由茹毛飲血的蒙昧?xí)r代走向野蠻時(shí)代進(jìn)而向文明時(shí)代邁進(jìn)的基礎(chǔ)。

（二）紡織

傳說(shuō)炎帝與紡織術(shù)的發(fā)明也有關(guān)系。《莊子·盜跖》：“神農(nóng)之世……耕而食，織而衣。”《呂氏春秋·愛(ài)類》：“神農(nóng)……身親耕，妻親織。”《商君書》《莊子》等書也有此類記載。其實(shí)，原始紡織、制作衣裳經(jīng)過(guò)了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程。

在舊石器時(shí)代的中期或更早時(shí)期，即蒙昧?xí)r代中期以前，先民不知衣服，為抵御寒冷，“夏多積薪，冬則煬之”，平時(shí)蔽體則是“衣其羽皮”<注釋⒃>、“衣皮葦”<注釋⒄>。這是說(shuō)人類在尚未掌握或正在掌握火的應(yīng)用時(shí)，只是把自然形態(tài)的獸皮、鳥羽和茅草之類東西，披圍到身上，聊以改善赤身露體的狀況。當(dāng)然，這還不能說(shuō)已產(chǎn)生了衣服。因?yàn)椋�“再�?jiǎn)單的服裝也必須經(jīng)過(guò)人工裁、縫所制成”<注釋⒅>。考古證實(shí)，山頂洞遺址發(fā)現(xiàn)骨針為距今約2萬(wàn)年前后，這時(shí)的山頂洞人已經(jīng)能夠用獸皮一類的材料縫制衣服了，揭開了服飾文化史上最早的篇章。到了新石器時(shí)代，尤其是在仰韻文化時(shí)期，形成了以農(nóng)業(yè)為主的綜合經(jīng)濟(jì)，原始手工業(yè)如陶器和紡織工藝也得到極大發(fā)展。自然界的東西不僅被廣泛利用，還不斷為人們加工改造或再生出來(lái)。其時(shí)各種各樣的紡織品的產(chǎn)生和進(jìn)步，為早期的服飾縫紉工藝提供了新材料，并對(duì)服飾形制也產(chǎn)生了重大影響<注釋⒆>。

首先，紡織的材料除了皮革毛皮外，已有了葛、麻、絲等天然有機(jī)材料。《墨子·辭過(guò)》：“圣王以為不中人之情，故作誨婦人，織絲麻，捆布絹，以為民衣。”有說(shuō)此圣王是指炎帝，“教織桑麻以為布帛”。因?yàn)檫@些天然有機(jī)物易于腐朽毀滅，所以，在漫長(zhǎng)的歷史歲月中是極難保存下來(lái)的。我們現(xiàn)在所能看到的只是在西安半坡、臨潼姜寨、華縣泉護(hù)村，以及河南陜縣廟底溝等仰韶文化遺址有關(guān)麻布的資料，則均為陶器上的印痕。據(jù)測(cè)定，每平方厘米約有經(jīng)緯線各10根。尤其江蘇吳縣草鞋山遺址發(fā)現(xiàn)的距今6000年前的織物殘片，經(jīng)鑒定可能是用葛（一種豆科藤本植物）的紉皮纖維所織成。可見(jiàn)，葛、麻織物在炎帝時(shí)代就得到了廣泛的應(yīng)用。

不僅如此，絲綢生產(chǎn)也發(fā)軔于這個(gè)時(shí)期。傳說(shuō)炎帝有個(gè)女兒“名曰帝女桑”<注釋⒇>，“學(xué)道得仙居南陽(yáng)愕山桑樹上”，善于“浴蠶子招絲”<注釋（21）>。雖然其中雜糅有神話色彩，但將后世“浴蠶”、“招絲”之事推及“帝女桑”，并非毫無(wú)根據(jù)和道理。山西夏縣蔭村新石器遺址的蠶繭、山西芮城西王村仰韶文化遺址的陶蛹，以及浙江吳興縣錢山漾遺址炭化絲絨和絹片等的相繼出土，則以實(shí)物證明那時(shí)已有了養(yǎng)蠶、抽絲、織絲生產(chǎn)。“從殷商時(shí)期高級(jí)絲綢的生產(chǎn)和絲綢技術(shù)的成熟水平來(lái)推斷，在殷商之前必然有一個(gè)較長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，其時(shí)間至少應(yīng)在新石器時(shí)代的中晚期是合乎邏輯的。”<注釋（22）>

其次，紡織工具已經(jīng)出現(xiàn)。最初的“紡織”，可能是將葛、麻、毛、絲等纖維置于腿上捻或用雙手搓。到了炎帝時(shí)代，先民已發(fā)明了紡織工具。這在已發(fā)掘的新石器時(shí)代遺址墓葬中，幾乎各處都有紡捻紗線的紡輪出土。如河北武安縣磁山早期新石器遺址發(fā)現(xiàn)的四件陶紡輪，距今已有七千三四百年，浙江余姚河姆渡遺址不僅出土有刻紋陶紡輪，還出土了一批木制的織機(jī)部件，西安半坡遺址出土有陶、石紡輪，寶雞北首嶺遺址出土陶紡輪多達(dá)22件，其形式有五種之多，表明此時(shí)的紡織技術(shù)已有了相當(dāng)?shù)倪M(jìn)步。從時(shí)代相近的半坡遺址發(fā)現(xiàn)的種種編織物印痕來(lái)看，在機(jī)織物未產(chǎn)生之前，也許各種材料加工成的手織物早已為人們所使用，機(jī)織技術(shù)導(dǎo)源于更古老的編織技術(shù)。這就是說(shuō)，編織啟示人們發(fā)明了紡織。

《呂氏春秋·愛(ài)類》云：“神農(nóng)之教曰……女有當(dāng)年而不織者，則天下或受其寒矣。”說(shuō)明炎帝之世，不僅有了紡織，而且能夠制作衣服。從陶器上粘留的布紋觀察，粗紋像現(xiàn)在的麻袋，細(xì)的和現(xiàn)在的帆布差不多。縫衣服的骨針，纖細(xì)精巧，出土的數(shù)量也很多。這些原料和用具說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們縫制衣服是普遍的，已成為先民生產(chǎn)生活的基本內(nèi)容之一。在寶雞地區(qū)發(fā)現(xiàn)一件彩陶，上有婦女穿衣服采摘果子的側(cè)面圖像，衣服是兩個(gè)三角形，上衣和下裙是分開的，可知當(dāng)時(shí)衣裳已經(jīng)分開。上衣無(wú)袖，類似今日的馬甲，下衣像短裙一類形式。

（三）煮鹽

《古今事物考·鹽》引《世本》：“宿沙氏煮海水為鹽。”《繹史·炎帝紀(jì)》引《說(shuō)文解字》云：“古者，宿沙初作，煮海鹽。”傳說(shuō)宿沙氏與炎帝魁同時(shí)代，其民“皆自攻其君而歸神農(nóng)。”<注釋（23）>首創(chuàng)煮鹽的是炎帝部族的宿沙氏。鹽的發(fā)明不僅改善了先民的生活結(jié)構(gòu)，而且增強(qiáng)了人們的體質(zhì)。

（四）其他

傳說(shuō)炎帝還發(fā)明了斧、刀、矢等生產(chǎn)、生活用具。《逸周書·佚文》： 炎帝“作陶冶斤斧。”《物原》：“神農(nóng)因造干戈殳戟矛斧。”傳說(shuō)這些生產(chǎn)、生活工具均與炎帝的發(fā)明創(chuàng)造有聯(lián)系。從黃河流域的前仰韶文化和仰韶文化遺址，如甘肅大地灣、寶雞關(guān)桃園和北首嶺、西安半坡、臨潼姜寨、河南裴李崗、山東大汶口等出土的大量遺存看，用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的工具有骨刀、石斧、石刀、石鐮、磨盤、磨棒等；用于漁獵工具的有石球、陶球（丸）、石矢、石刮削器、骨矛頭、骨叉、骨箭頭、骨魚叉、骨魚鉤等；用于縫紉工具的有骨針、骨錐、骨匕等。這些工具不僅應(yīng)用于日常生產(chǎn)、生活中，而且也應(yīng)用于狩獵、部族爭(zhēng)斗的防衛(wèi)方面，“弧矢之利，以威四方”。聯(lián)系炎帝首創(chuàng)農(nóng)業(yè)種植業(yè)和谷、蔬加工業(yè)，炎帝的這些發(fā)明是可以信從的。

三、醫(yī)藥

醫(yī)藥的發(fā)明，也是炎帝的一大功績(jī)。關(guān)于這方面的記載和傳說(shuō)特別豐富。《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》：炎帝“嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就，當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十毒。”《帝王世紀(jì)》：炎帝“嘗味草木，宣榮療疾，救夭傷之命，百姓日用而不知，著《本草》四卷。”《史記·補(bǔ)三皇本紀(jì)》：“神農(nóng)以赭鞭鞭草木，始嘗百草，始有醫(yī)藥。”傳說(shuō)那時(shí)老百姓有了疾病，不知道吃藥，于是炎帝就口嘗草木之滋味，體察其寒溫之性。不僅要親口嘗，而且親身試驗(yàn)，有時(shí)一天之內(nèi)要遇七十毒。有的還傳說(shuō)炎帝嘗百藥之時(shí)，有時(shí)一日百死百生。炎帝所得到的三百六十種藥物，正好是一年的天數(shù)。后世承傳為書，謂之《神農(nóng)本草》。<注釋（24）>這些記述，為我們生動(dòng)地描繪了炎帝在創(chuàng)立醫(yī)學(xué)、為先民治療疾病中，不怕犧牲、勇于探索、善于總結(jié)的情景和精神。

在原始社會(huì)，先民在食物上“茹草飲水，采樹木之實(shí)，食蠃蛖之肉”<注釋（25）>；居住環(huán)境上，穴居野處，禽獸相伴，因而“時(shí)多疾病毒傷之害”。從各地新石器時(shí)代墓地的人骨鑒定，那時(shí)人們的平均壽命不足二十歲，一二十歲青少年夭折者不在少數(shù)，其主要原因當(dāng)系疾病肆虐之故。為此，先民除了要解決衣、食、住等重大問(wèn)題外，維護(hù)自身的健康，同各種疾病作斗爭(zhēng)，也是原始先民必須面對(duì)和正視的一大難題。

達(dá)爾文一百多年前在《動(dòng)物和植物在家養(yǎng)下的變異》一書中描述非洲人采集野生植物實(shí)況時(shí)說(shuō)：“在原始未開化狀態(tài)下生存的人們，曾經(jīng)常被食物的嚴(yán)重缺乏所迫，不得不試幾乎每一種可以嚼碎和咽下去的東西。我們?cè)趲缀跛�有食物植物的效果方面的知識(shí)，大概要?dú)w功于這些人。”這里雖說(shuō)的是非洲采集食物的情況，但與我國(guó)文獻(xiàn)記載和傳說(shuō)的炎帝嘗百草的情景基本相似。以此推測(cè)，我們說(shuō)醫(yī)藥的發(fā)明可能直接源于采集、漁獵等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)之中。原始先民在長(zhǎng)期的采集活動(dòng)中，逐漸地發(fā)現(xiàn)，吃了某種植物的根、莖、花、果，可以消除或減輕身體某一部分的病痛，或者可以消解因吃了某些東西而引起的中毒現(xiàn)象。在漁獵經(jīng)濟(jì)生活中，又發(fā)現(xiàn)吃了某些動(dòng)物的肢體、內(nèi)臟，能產(chǎn)生某種特殊的反應(yīng)，等等。如此反復(fù)地觀察和積累，人們慢慢地能夠辨識(shí)許多的動(dòng)植物，漸漸了解和掌握了它們的特性和作用，知道了哪些可以作為食物，哪些可以作為藥物。這就是古人所說(shuō)的“醫(yī)食同源”。于是，遇到一些常見(jiàn)病，也能有意識(shí)地選擇某些動(dòng)植物來(lái)進(jìn)行治療。久而久之，便積累了許多治療疾病的經(jīng)驗(yàn)。當(dāng)然，在那個(gè)時(shí)代，人們還不可能借助化學(xué)分析的方法來(lái)了解動(dòng)植物的成分和性質(zhì)，而只能靠親口品嘗的辦法。古書上說(shuō)的嘗味百草，始有醫(yī)藥，正是這一探索、實(shí)踐過(guò)程的客觀反映。

炎帝在發(fā)明草藥治療疾病的同時(shí)，還倡導(dǎo)熟食，發(fā)明了“食療”。《古史考》云：“神農(nóng)時(shí)食谷，加米于燒石之上，食之。”通過(guò)用火“五味煎煮”，“以化腥臊”，“口別生熟后乃食咀”。這樣一來(lái)，“民食之，無(wú)茲胃之病”，并達(dá)到“天下化之”。

炎帝時(shí)代，保健和預(yù)防醫(yī)學(xué)也開始萌生。在“嘗百草之滋味”，即鑒別哪些可食，哪些不可食，哪些可口，哪些不可口，“擇優(yōu)而食之”的同時(shí)，還“鑿井出泉”，并對(duì)“水泉之甘苦”加以區(qū)別，“令民知所避就”，這就避免了因“誤食”、“誤飲”而引起疾病或中毒。說(shuō)明炎帝時(shí)代的人們已懂得了“病從口入”的道理。在保健和預(yù)防疾病方面，炎帝時(shí)代的人們還懂得了對(duì)居住環(huán)境的選擇和改善。從仰韶文化時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)的用白灰鋪地粉墻、用火燒烤地面來(lái)看，可知當(dāng)時(shí)已注意到居住環(huán)境的改善。這些預(yù)防潮濕、保持清潔的措施，可以預(yù)防或減輕因受風(fēng)寒潮濕而患關(guān)節(jié)炎、風(fēng)濕等疾病。

炎帝時(shí)代，在對(duì)藥物的使用上，人們開始知道了“配伍”；在對(duì)疾病的治療上，由對(duì)癥治療走向辯證施治。經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)的積累，使人們一方面逐漸掌握了某些病理、藥理知識(shí)；另一方面又發(fā)現(xiàn)人體各部分是相互關(guān)聯(lián)的，病情和病因不是單一的，而是復(fù)雜且相互影響的。因此用藥和治療手段也不能簡(jiǎn)單化。尤其是藥物之間既有相輔相成的一面，又有相反相克的一面，使用時(shí)便講究“配伍”。《世本·作篇》：“神農(nóng)和藥濟(jì)人”；《廣博物志》：“神農(nóng)始究息脈，辨藥性”。就是指炎帝“嘗百草之滋味，察寒溫平熱之性”，運(yùn)用所掌握的有關(guān)藥物特性，“配伍”成“劑”以施治，以達(dá)到較好的治療效果。再?gòu)摹短�平御覽》卷九八四“藥部”記載的“太原神釜崗中，有神農(nóng)嘗藥之鼎”看，炎帝時(shí)代已大學(xué)網(wǎng)有了湯劑。這也是藥物知識(shí)積累的結(jié)果。

炎帝發(fā)明醫(yī)藥治療疾病的傳說(shuō)，在考古上亦得到了印證。由于草藥易于腐爛，不可能在考古中出土，但與治療有關(guān)的一些器具還是在考古中有所發(fā)現(xiàn)。寶雞北首嶺、西安半坡等仰韶文化遺址出土的砭石，專家認(rèn)為，這是我國(guó)最早的醫(yī)療器具。砭石，就是銳利的石刀。用它可以刺破膿腫。這不僅是原始的外科手術(shù)器具，而且也是我國(guó)針刺術(shù)的萌芽。多處仰韶文化遺址出土的石針、骨針、石刀、骨刀等，可能都有與砭石相同的功用。在陜西華縣元君廟遺址，仰韶文化先民的遺骨上曾見(jiàn)陳舊性骨折遺痕，一例撓骨骨折愈合良好，不妨礙正常機(jī)能，另一例，顱骨骨折，不僅避免了死亡，愈合后還存活很久，證明六七千年前在醫(yī)藥護(hù)理方面已達(dá)到一定水平。<注釋（27）>民間傳說(shuō)炎帝發(fā)明醫(yī)藥的故事更為豐富，且流傳范圍很廣，如在陜西、山西、河南、甘肅、湖北、湖南等一些地區(qū)都有炎帝發(fā)明醫(yī)藥的傳說(shuō)。比如現(xiàn)在我們還在服用的“姜”、“三黃湯”、“茶”、“柴胡”等，傳說(shuō)就是炎帝當(dāng)年發(fā)現(xiàn)的。

四、交易

相傳市場(chǎng)貿(mào)易的出現(xiàn)，也始于炎帝。《周易·系辭下》：炎帝“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。”《竹書紀(jì)年·前編》說(shuō)炎帝首創(chuàng)“日中為市”。《稽古錄》更有全面的記述：炎帝看到一個(gè)人的勞作，不足以自己滿足自己的需要，必須通過(guò)商貿(mào)交易，以調(diào)劑余缺。于是教民“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。”

物質(zhì)資料的生產(chǎn)，包括生產(chǎn)資料和生活資料的生產(chǎn)是交換發(fā)生的物質(zhì)基礎(chǔ)。原始貿(mào)易的出現(xiàn)，是社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展，剩余產(chǎn)品數(shù)量和種類不斷增加擴(kuò)大的結(jié)果。最初的商品交易，大概只能采取物物交換的形式，而且只可能在氏族集團(tuán)之間進(jìn)行。正如翦伯贊所說(shuō)：“在這一時(shí)代的交換，并不是進(jìn)行于個(gè)人與個(gè)人之間，而是氏族與氏族之間的集體的交換。”<注釋（28）>隨著交換品種的增多，交換地域的擴(kuò)大，用來(lái)交換的中介物，即類似于今天貨幣作用的朋貝等也產(chǎn)生了。再到后來(lái)，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的進(jìn)一步提高，剩余產(chǎn)品的增多，原始公社制的瓦解，私人財(cái)產(chǎn)出現(xiàn)了，個(gè)人之間的商品交換也隨之出現(xiàn)了。

要進(jìn)行商品交換，就需要有一個(gè)統(tǒng)一的時(shí)間，確定的地點(diǎn)，于是，炎帝便發(fā)明了“日中為市”，即把太陽(yáng)當(dāng)頂?shù)恼�午定為交易的時(shí)間，把交通便利的地方定為交換地點(diǎn)。傳說(shuō)寶雞的交易地點(diǎn)在距寶雞不遠(yuǎn)的天臺(tái)山有個(gè)至今還叫“太陽(yáng)市”的地方。在湖南、湖北也有類似的傳說(shuō)。在考古中，雖不可能直接發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)交易的場(chǎng)景，但從寶雞北首嶺等仰韶文化遺址中出土的榧螺、貝殼<注釋（29）>（貨幣）可以知道，炎帝時(shí)代已有交易活動(dòng)。因?yàn)椋�榧螺是產(chǎn)于沿海地區(qū)，它在北方出土，可能為交換而來(lái)。

“日中為市”這種原始交易形式，在我國(guó)存在了很久，尤其是在較偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，至今還存在著。它的產(chǎn)生，不僅促進(jìn)了原始經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，而且加強(qiáng)了各氏族、各部落、各集團(tuán)間的交流、交往和融合，并且為以后大區(qū)域、大市場(chǎng)商業(yè)貿(mào)易奠定了基礎(chǔ)。

五、藝術(shù)

藝術(shù)源于生活。在我國(guó)新石器時(shí)代，隨著農(nóng)業(yè)文明的出現(xiàn)，農(nóng)耕生產(chǎn)活動(dòng)成為當(dāng)時(shí)先民社會(huì)生活的主要內(nèi)容，因而，農(nóng)耕生產(chǎn)活動(dòng)也就成為當(dāng)時(shí)無(wú)文字記錄的原始藝術(shù)產(chǎn)生的重要源泉。俄國(guó)著名文藝?yán)碚摷移樟袧h諾夫在《論藝術(shù)》一書中說(shuō)：“藝術(shù)是生產(chǎn)過(guò)程的直接形象”，“是人的生產(chǎn)活動(dòng)在娛樂(lè)中，在原始藝術(shù)中的再現(xiàn)”。根據(jù)文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)，炎帝時(shí)代的藝術(shù)創(chuàng)作主要表現(xiàn)在音樂(lè)、舞蹈、繪畫等方面。

（一）音樂(lè)

原始音樂(lè)，是將具有一定節(jié)奏和旋律的樂(lè)音，以演唱、演奏的方式表現(xiàn)出來(lái)的一種原始表演藝術(shù)。可分為原始聲樂(lè)和原始器樂(lè)兩大類。

1．聲樂(lè) 是以詠其聲的形式表現(xiàn)的。由于當(dāng)時(shí)尚未發(fā)明文字，對(duì)當(dāng)時(shí)人們演唱的歌詞和曲調(diào)沒(méi)有任何記載，因之，他們的歌詞內(nèi)容與曲調(diào)已無(wú)從查考。但從傳說(shuō)炎帝發(fā)明《扶持》等音樂(lè)看，在炎帝時(shí)代聲樂(lè)肯定是存在的。《太平御覽·樂(lè)書》引《禮記》說(shuō)：“神農(nóng)命刑天，作《扶犁》之樂(lè)，制《豐年》之詠，是曰《下謀》也。”羅蘋注云：“厘、犁，古音同耳”。引夏侯淵《辨樂(lè)論》曰：“……神農(nóng)繼之，教民食谷，時(shí)有《豐年》之詠”。其實(shí)春秋時(shí)期的《孝經(jīng)援神契》就說(shuō)：“神農(nóng)樂(lè)名曰《扶持》。”《竹書紀(jì)年·前編》亦說(shuō)：炎帝“作《下謀》之樂(lè)。”《扶持》亦曰《扶犁》，或曰《下謀》。《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》所載的《彈歌》：“斷竹、續(xù)竹、飛土、逐肉”，傳說(shuō)為炎黃時(shí)代的歌謠。

2．器樂(lè) 《竹書紀(jì)年·前編》：炎帝“作琴”、“作瑟”。東漢桓譚《新論》：“上觀法于天，下取法于地。于是始削桐為琴，練絲為弦。”《世本·下篇》里更為詳細(xì)地說(shuō)明了“神農(nóng)琴”的規(guī)格和音調(diào)，謂“神農(nóng)氏琴長(zhǎng)三尺六寸六分，上分五弦，曰：宮、商、角、徵、羽。”說(shuō)明當(dāng)時(shí)已有了器樂(lè)。

器樂(lè)離不開樂(lè)器。傳說(shuō)炎帝發(fā)明的五弦琴就是其中的一件。五弦琴這種樂(lè)器的制作，也和其他樂(lè)器的制作一樣，是一種需要專門技藝的復(fù)雜勞動(dòng)。它首先要精選上等的桐木材料，經(jīng)過(guò)切割、打磨、組裝、調(diào)試等一系列工序后才能完成。當(dāng)然絲弦材料也是有一定講究的。五弦琴的發(fā)明，無(wú)疑為中華民族樂(lè)器的產(chǎn)生和發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。據(jù)說(shuō)到了堯舜時(shí)期，五弦琴仍然是主要的樂(lè)器。舜的《韶樂(lè)》和《南風(fēng)》，就是用五弦琴演奏的。《世本·下篇》說(shuō)周文王在炎帝五弦琴的基礎(chǔ)上又“增二弦，曰少宮、少商”，以此來(lái)演奏《岐山操》、《文王操》等樂(lè)曲。

若把文獻(xiàn)記載中的傳說(shuō)與考古資料加以印證，我們不難看出，炎帝發(fā)明原始音樂(lè)的傳說(shuō)是有其考古學(xué)依據(jù)的。

迄今為止，我國(guó)境內(nèi)發(fā)現(xiàn)音樂(lè)文物遺存的史前遺址已近百處，出土的樂(lè)器和相關(guān)文物也不下500件。盡管在這數(shù)百件文物中，可能因木制器易朽的原因，至今還未發(fā)現(xiàn)有傳說(shuō)炎帝發(fā)明的琴、瑟等樂(lè)器，但在大量出土的樂(lè)器文物中，其他樂(lè)器如笛、哨、塤、號(hào)等吹奏器；鼓、磬等打擊器，以及鈴、球等搖響器，不僅數(shù)量多，而且門類也較齊全。從樂(lè)器出土的遺址看，則大多在黃河中下游地區(qū)的仰韶文化遺址中。考古發(fā)掘出的樂(lè)器質(zhì)料，多以陶、骨為主，其中骨笛是目前所知最早的吹奏器。骨笛的發(fā)現(xiàn)地點(diǎn)有河南的舞陽(yáng)賈湖和裴李崗等遺址。研究者根據(jù)形制和地層，將其分為早、中、晚三期，并對(duì)其中分屬于三期的五支骨笛進(jìn)行了測(cè)音。早期骨笛開有五孔、六孔，能吹奏出四聲音階和完備的五聲音階；中期骨笛開有七孔，能吹奏出六聲音階和七聲音階；晚期骨笛開有七孔和八孔，能吹奏出完備的七聲音階以及七聲音階以外的變化音。這三期骨笛不同音階的存在表明，早在距今9000年前，賈湖人已具備將音階中音與音的關(guān)系進(jìn)行有規(guī)律的選擇和排列，并用不同的音程關(guān)系構(gòu)成各種音階的知識(shí)。在裴李崗還出土一支九孔骨笛。從笛身穿有兩排相錯(cuò)的小孔看，有研究者認(rèn)為，它不是演奏的樂(lè)器，而很有可能屬于定音一類的樂(lè)器。在山東莒縣陵陽(yáng)河大汶口文化遺址，出土一支呈酒杯狀的陶笛，可吹奏出四個(gè)不同音質(zhì)的聲音，音響與竹笛音質(zhì)相似。

另外，哨、塤、號(hào)等樂(lè)器，分別在河南長(zhǎng)葛石固遺址（裴李崗文化）和甘肅永靖大河莊遺址（齊家文化）以及西安半坡、太原義井、萬(wàn)泉荊村、玉門火燒溝、陜西華縣井家堡等仰韶文化遺址出土。<注釋（30）>在寶雞市陳倉(cāng)區(qū)陽(yáng)平鎮(zhèn)雙碌碡于1994年發(fā)現(xiàn)一件仰韶時(shí)期的陶號(hào)，在陜西省華縣井家堡，也出土一件陶號(hào)，通長(zhǎng)42厘米，中空，一頭大，一頭小，從其形狀看，似由牛角號(hào)演變而來(lái)，只是牛角號(hào)易腐朽，不易保存，難以發(fā)現(xiàn)罷了。陶塤以陶土捏塑而成。外形各異，有橄欖形、橢圓形、卵形、獸形等形狀，中空，有的只有氣孔，有的有氣孔也有音孔。西安半坡遺址出土兩件陶塤，中空，鼓腹，兩端略尖，呈橄欖狀。其中一件兩端各有一孔，長(zhǎng)5.8厘米，中徑2.8厘米，孔徑0.5厘米；另一件只有一吹孔。據(jù)專門測(cè)定，遠(yuǎn)在6000年前的半坡陶塤，已可吹奏出與今天音程相近的聲調(diào)。故，有研究者根據(jù)這個(gè)陶哨（實(shí)為陶塤）所吹出的兩個(gè)音所構(gòu)成的音程，認(rèn)為當(dāng)時(shí)所應(yīng)用的音階存在一個(gè)與我們今天所應(yīng)用的五聲音階中的小三度相接近的音程。也就是說(shuō)，他們當(dāng)時(shí)應(yīng)用的音階和我們今天所用的五聲音階有了一個(gè)共同的小三度音程。

吹奏樂(lè)器中的“哨”有骨哨和陶哨。浙江余姚河姆渡遺址出土骨哨數(shù)量較多。骨哨用鳥肋肢骨中段制作，長(zhǎng)約6～10厘米不等，骨管一側(cè)鉆有兩孔，也有少數(shù)為三孔，器身微曲，中空，有的還在管中插一細(xì)骨，吹奏時(shí)推拉細(xì)骨以控制、變動(dòng)音調(diào)。時(shí)至今日，杭州地區(qū)還用竹管做成竹哨，竹管中插入一根鐵絲制成的一端包有棉球的“推拉器”，吹奏時(shí)來(lái)回推拉鐵絲，調(diào)節(jié)音調(diào)，演奏者可以吹奏出比較復(fù)雜的樂(lè)曲。在臨潼姜寨仰韶文化遺址中，還發(fā)現(xiàn)了石哨，其形制亦呈管狀，中有一孔，功能與骨哨類似。在我國(guó)南方地區(qū)如江蘇省吳縣草鞋山、蘇州梅堰、常州圩墩村等遺址，還發(fā)現(xiàn)一種叫“陶勺”的樂(lè)器。該器呈球形，中空，有短柄，吹奏時(shí)手握短柄，口吹“陶勺”洞部，即可發(fā)出宏亮聲音。音調(diào)是靠用氣大小、吹奏時(shí)間長(zhǎng)短來(lái)控制。陶哨形狀有魚、鳥、人等。時(shí)至現(xiàn)代，陜西寶雞、甘肅隴東等地區(qū)，仍有陶哨流行，魚形哨氣孔為魚嘴，音孔在魚背；鳥形哨氣孔在鳥尾或鳥嘴，氣孔在鳥背；人形哨氣孔在人的頭頂端，而音孔在人腹部。

除了吹奏樂(lè)器外，還有打擊樂(lè)器，如缶、甕、鼓、鐘、磬等。缶、甕等陶器既是生產(chǎn)、生活中不可或缺的用具，也是先民可資利用的樂(lè)器。因?yàn)轶尽�甕之類不僅扣之有聲，而且因器物大小、薄厚、形狀和燒制、原料、火候的不同，敲擊可發(fā)出不同的音響，故而可以相互搭配，和諧成樂(lè)。傳說(shuō)堯時(shí)，“缶而鼓之”、“拊石擊石”<注釋（31）>。廣為人知的戰(zhàn)國(guó)時(shí)秦昭王“擊缶”的故事，就說(shuō)明了這種樂(lè)器曾長(zhǎng)期流行過(guò)。《魏書·樂(lè)志五》：“垂鐘和磬”。鐘、磬是專用的樂(lè)器。在河南陜縣廟底溝曾發(fā)現(xiàn)一件陶鐘，泥質(zhì)彩陶，器口外侈，器壁向外斜直，中空，上部有柄，肩部?jī)膳愿饔幸豢淄▋?nèi)壁，素面磨光。磬是新石器晚期才出現(xiàn)。因其為天然石材打制而成，所以稱為石磬。目前主要在陜西、山西、河南的龍山文化遺址出現(xiàn)。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“炎帝之孫伯陵，伯陵同吳權(quán)之妻阿女緣婦，緣婦孕三年，是生鼓、延、殳，殳始為侯。鼓、延始為鐘，為樂(lè)風(fēng)。”炎帝時(shí)代之人以鼓為名，透露出鼓是當(dāng)時(shí)重要的打擊樂(lè)器，為人們所崇尚。《禮記·明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂(lè)也。”伊耆氏，炎帝之遺族（一說(shuō)炎帝之別號(hào)）。從目前考古發(fā)現(xiàn)看，鼓產(chǎn)生的時(shí)間最早、數(shù)量最大、品種也最全，質(zhì)料有木、陶兩種。木鼓系用截?cái)嗟臉涓设徶贫�成，鼓身上�?xì)下粗，中空，兩端蒙皮，出土?xí)r鼓皮已朽。根據(jù)鼓腔內(nèi)所見(jiàn)散落的數(shù)十枚鱷魚骨板判斷，鼓皮可能是用鱷魚皮做成的。陶鼓因出土?xí)r所蒙皮已朽，所以被認(rèn)為是一般的陶器，實(shí)際上其中相當(dāng)部分可以視為陶鼓。陶鼓依據(jù)其形制和出土地層，可以分為“桶形”、“喇叭形”、“直口”或“侈口形”、“筒狀形”等。它們大都出土于距今5500～4000年之間的黃河中下游的仰韶文化和龍山文化的遺址中。在原始村落遺址還出土兩種被稱作“手搖器”的樂(lè)器，一種為空心陶球，圓形，兩面微鼓，內(nèi)裝沙粒，中間有一穿孔，以便安裝木棒，手持木棒搖之有聲；另一種是陶鈴，也是圓形內(nèi)空，兩面微鼓，內(nèi)裝沙粒，直接用手搖，發(fā)出特定音響。另外，還有龜鈴，也叫龜響鈴。空心陶球主要分布于長(zhǎng)江中下游地區(qū)，陶鈴和龜鈴多分布于黃河中上游地區(qū)。

炎帝制琴作樂(lè)的目的，不單純是為了勞動(dòng)之余的娛樂(lè)，更重要是為了以樂(lè)匡正天下，和諧人心，教化民風(fēng)。西漢楊雄在《揚(yáng)子》里說(shuō)：“昔者神農(nóng)造琴以定神，禁淫僻，去邪欲，反其天者也。”《通鑒外紀(jì)》：炎帝“削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和。”三國(guó)[吳]嚴(yán)峻《說(shuō)文·十二》：“琴，禁也。”從節(jié)制、規(guī)范、禁約角度強(qiáng)調(diào)了制琴的目的和作用，“以其修身理性”<注釋（32）>，“以通萬(wàn)物而考理亂也”<注釋（33）>。

（二）舞蹈

有了樂(lè)器，必然要有歌舞相配合。炎帝在制作琴瑟等樂(lè)器的同時(shí)，而且創(chuàng)作了舞蹈。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾投足以歌八闋：一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬天常》，六曰《達(dá)帝功》，七曰《依地德》，八曰《總?cè)f物之極》。”傳說(shuō)葛天氏也為新石器時(shí)期氏族部落的代表人物。以此來(lái)看，炎帝時(shí)代確有了舞蹈的出現(xiàn)。

傳說(shuō)炎帝始創(chuàng)的舞蹈為“儺舞”。“儺”是一種極為古老的“迎神驅(qū)鬼”儀式。《辭海》釋為“古時(shí)舉行大儺（一種驅(qū)鬼逐疫的迷信祭儀）時(shí)跳的舞”。儺舞“源于原始巫舞”，隨著時(shí)間的推移，儺的性質(zhì)從單一的驅(qū)鬼祈福逐漸向娛人方面演變，娛樂(lè)成分加強(qiáng)，內(nèi)容也更為豐富，出現(xiàn)了表現(xiàn)勞動(dòng)生活的傳說(shuō)故事內(nèi)容。有的以后還發(fā)展為風(fēng)格古樸的戲劇形式，稱為“儺戲”。

《續(xù)漢書·禮儀志》：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”儺儀常在“臘祭”前一日舉行，這是古代先民按照先驅(qū)除鬼疫、灑掃庭院，再行祭祀、慶祝的習(xí)俗而確定的。儺舞時(shí)，挑選身強(qiáng)力壯、剽悍健美的舞者，頭戴與氏族圖騰、族徽等標(biāo)志符號(hào)有關(guān)的面具，隨著激蕩的音樂(lè)和歡呼聲，“百獸率舞”，跳起內(nèi)容豐富的舞蹈，以表達(dá)期望整個(gè)氏族部落平安無(wú)事的共同心愿。這種遺俗至今在四川北川羌族自治縣的羌族中還存在，祭祀日眾多人戴“羊首”而舞。在寶雞地區(qū)的民間習(xí)俗中，至今還保留著迎神賽會(huì)、耍社火、伐馬角（跳大神）等古代舞蹈。在社火活動(dòng)中，從臉譜到游演，整個(gè)過(guò)程可以說(shuō)都保持了淳樸生動(dòng)的上古風(fēng)情。還有作為現(xiàn)在家庭裝飾工藝品的“馬勺臉譜”，禽獸形象、“鬼頭”等的壁掛以避邪祛病，可以說(shuō)是對(duì)原始儺舞的繼承和發(fā)展。我國(guó)云南省景頗族跳的一種叫《金再再》的舞蹈，是悼念死者的祭祀舞，由兩個(gè)裸體男子裝扮成“兇像”，以防惡鬼作祟。這就具有儺舞的性質(zhì)。

實(shí)際上，舞蹈的產(chǎn)生，源于人們對(duì)自然界鳥獸行為和對(duì)自身勞動(dòng)動(dòng)作的模仿。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》：“帝嚳乃令人抃（或）鼓鼙，擊鐘磬，吹苓展管篪。因令鳳鳥、天翟舞之。帝嚳大喜，乃以康帝德”，“帝堯立，乃命質(zhì)為樂(lè)。質(zhì)乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以（致）舞百獸。”《尚書·益稷·舜曲》：“奏九天之和樂(lè)，百獸率舞，八音克諧，木石潤(rùn)澤”，“鳥獸蹌蹌”，“鳳凰來(lái)儀”。這雖說(shuō)的是帝嚳、帝堯時(shí)期的歌舞，以此推測(cè)，炎帝時(shí)代也可能不出其右。不過(guò)這些史料，在中原地區(qū)目前的考古資料中，還缺乏有關(guān)的實(shí)物證據(jù)。但在黃河上游青海省大通縣上孫家寨馬家窯文化遺址內(nèi)，1973年發(fā)現(xiàn)一件距今5000余年的彩陶盆，內(nèi)壁有3組舞蹈者，每組各為5人，肩并肩，手拉手，頭向一致，頭側(cè)有一道斜線似為發(fā)辮，擺動(dòng)方向一致，臀部均有一道斜線似為馬尾飾，發(fā)辮、馬尾飾擺動(dòng)方向相反，身軀微作扭曲狀，兩足分開，是一幅動(dòng)作整齊、節(jié)奏劃一的群舞圖。1991年在甘肅武威市新華鄉(xiāng)磨嘴村出土一件彩陶盆，其上繪有兩組舞蹈圖案，一組11人，另一組13人，人的頭、腹略圓，下肢以直線繪成，似以剪影手法表現(xiàn)，穿著寬松的短裙，手拉手，舞步整齊，煞是傳神。在江蘇省連云港市馬耳峰南麓將軍巖，1979年發(fā)現(xiàn)的石刻大型巖畫上，刻繪著一群紋面人在草地上翩翩起舞的場(chǎng)面。現(xiàn)在在我國(guó)西南少數(shù)民族中，如拉祜族的斗雞舞、阿昌族的猴舞等，可以說(shuō)是上古歌舞的“活化石”。“這種集體舞蹈的形式，都是當(dāng)時(shí)人們現(xiàn)實(shí)生活的一種寫照。因此，我們可以相信，中原地區(qū)的史前人們，一定是能歌善舞，有著豐富多彩的精神生活。”<注釋（34）>

（三）繪畫

原始繪畫藝術(shù)主要保留在原始陶器上。傳說(shuō)炎帝發(fā)明了陶器，那么，保留在陶器上的繪畫，也自然與炎帝有關(guān)。從出土陶器上繪畫的內(nèi)容和表現(xiàn)手法看，繪畫藝術(shù)大致分為圖案畫和寫實(shí)畫兩種。

寫實(shí)畫作品有以動(dòng)物、植物、人物為題材的，也有以生產(chǎn)工具為題材的。主要代表作品有：人面魚圖、魚蟾蜍圖、鸛銜魚石斧圖、原始舞蹈圖、人面像、兩犬相爭(zhēng)圖等。人面魚圖在仰韶文化半坡類型為最常見(jiàn)。如在西安半坡遺址發(fā)現(xiàn)的人面魚圖，其形象接近圖案化，但人面的基本形狀明顯。人面作圓形或橢圓形，眼及耳梢以上涂黑彩，眉或?yàn)榭瞻椎膹澢�線或涂黑。鼻作倒T字形成垂三角形。眼用兩條橫短直線表示。耳部向外平伸向上翹起彎曲成鉤，有的兩邊各加一條小魚。嘴部以下全黑，嘴唇露地作Z形，兩嘴角邊有兩道交叉斜線，有的各銜一條小魚，在斜線或魚身周圍加上短線或圓點(diǎn)。頭頂有三角形的發(fā)髻，發(fā)髻外有兩條相交成尖錐形的直線，線上又加斜線或圓點(diǎn)。其P.1002，在人頭、魚周邊還繪有排列有序的點(diǎn)紋，當(dāng)是表示水泡。此類以人頭、魚和水泡組合的圖案，當(dāng)是表現(xiàn)人們捕魚滿載而歸的情景。又如北首嶺出土的一件船形陶壺上，繪有整整齊齊的一面漁網(wǎng)，網(wǎng)的兩邊又有序地裝飾著植物的葉子。半坡和姜寨彩陶上繪有奔跑的鹿、啄食的鳥、笨拙的蛤蟆、機(jī)靈的青蛙等單個(gè)動(dòng)物畫面。而在北首嶺遺址中屬于中、晚期的彩陶上，則出現(xiàn)雙魚并游，尤其是標(biāo)號(hào)M52陶壺上的圖畫，更是精美絕倫，令人嘆為觀止。只見(jiàn)一只形體不大的水鳥，叼住一條大魚尾巴，大魚忍痛回首苦苦掙扎，水鳥卻緊緊銜住不放。畫面充滿緊張、活潑的氣氛。除了以動(dòng)物為描繪對(duì)象的彩陶畫以外，還有一些以植物、花卉為對(duì)象的彩陶畫，如植物的莖葉、花瓣、谷物籽實(shí)等，都成了制陶工匠描繪的素材。其他圖形也分別在西安半坡、河南臨汝閻村、青海大通縣上孫家寨、陜西南鄭龍崗寺、甘肅秦安大地灣等遺址均有出現(xiàn)。

圖案畫作品，以色線為主旋律，用橫、豎、斜、弧、渦、曲、折等色線，以平行、交叉、重復(fù)、疊壓、連續(xù)、間隔、粗細(xì)、疏密等變化組合的方式，組成布局對(duì)稱均衡的幾何形圖案或非幾何形圖案，有的又在色線構(gòu)成的圖案骨骼內(nèi)填以與陶衣底色和線色對(duì)比強(qiáng)烈而又和諧的紅、赭、黑、白等色彩。圖案畫面清晰、鮮艷、瑰麗。圖案紋樣豐富多彩，根據(jù)《西安半坡》考古報(bào)告作者統(tǒng)計(jì)的彩陶紋樣，僅幾何形紋就多達(dá)40多種。如變形植物花紋圖案畫、變形魚圖案畫、三角形圖案畫、漩渦紋圖案畫等。<注釋（35）>

（四）雕塑

隨著陶器的產(chǎn)生，雕塑也產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)了。仰韶文化遺址出土的雕塑可分為陶塑和雕刻。最早的陶塑工藝品為動(dòng)物造型，如陶羊、陶豬之類。后來(lái)才發(fā)展到人物造型等。如北首嶺遺址出土有一件人面頭雕塑。再說(shuō)，陶器本身的造型，就是很好的藝術(shù)品，如寶雞福臨堡早期墓葬中出土的細(xì)頸瓶、折腹壺，二、三期遺存中的陶壺等器物，均可稱為較好的工藝品，具有一定的審美性。雕刻又有骨雕、石雕、牙雕、木雕、玉雕、角雕等之分。骨雕和石雕的歷史很長(zhǎng)。處于舊石器時(shí)代的山頂洞人，已經(jīng)知道在鳥腿骨或鹿角上進(jìn)行刻劃，用作裝飾品。到仰韶文化時(shí)期，骨雕、石雕藝術(shù)更有了迅速發(fā)展，僅寶雞北首嶺遺址發(fā)現(xiàn)的骨雕、石雕作品就多達(dá)1300余件。在甘肅永昌鴛鴦池發(fā)掘的距今5000年左右的墓地中出土的骨雕、石雕作品，竟多達(dá)8000多件，僅骨珠就達(dá)7955枚。

六、房屋

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》：“昔者神農(nóng)……祀于明堂。明堂之制，有蓋而無(wú)四方，風(fēng)雨不能襲，寒暑不能傷，遷延而人之。”《皇王大紀(jì)》載：炎帝“興農(nóng)桑之業(yè)，春耕夏耘，秋獲冬藏。為臺(tái)榭而居，治其絲麻為之布帛。”炎帝建造房屋，對(duì)所建地方也能按照農(nóng)耕和定居的不同要求，相地之宜，劃分不同土地類型，根據(jù)水源質(zhì)量的優(yōu)劣甘苦，擇地而居。《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》載：炎帝“相土地宜，燥濕肥磽高下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。”說(shuō)明炎帝對(duì)房屋建筑也作出了貢獻(xiàn)。至于西漢陸賈在《新語(yǔ)》中所謂“至于神農(nóng)……天下之民，野居穴處，未有室屋，則于禽獸同域”的說(shuō)法，與考古學(xué)文化的發(fā)現(xiàn)是不相符合的。對(duì)于《帝王世紀(jì)》“及至黃帝，為筑宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨”的說(shuō)法，只可理解為黃帝時(shí)代建造房屋的技術(shù)，比起炎帝時(shí)代，已經(jīng)有了較大提高，更為成熟，有了“上棟下宇”的房子。

實(shí)際情況是早在黃帝之前，先民已經(jīng)在摸索建造房子的技術(shù)，開始有了房子的初型——“巢”。《韓非子·五蠹》：上古“構(gòu)木為巢，以避群害”。因古籍載有先民“暮棲樹上”之說(shuō)，所以，這種“巢”有可能是搭建于樹林，或木樁木柱上。還不能與后來(lái)出現(xiàn)的房屋宮室相比。但不管怎樣，我們的先民已有了“構(gòu)木”即建造房屋的意識(shí)。

如果說(shuō)“構(gòu)木為巢”說(shuō)的是舊石器時(shí)代的事，那么，真正房屋的出現(xiàn)是在新石器時(shí)代。從考古發(fā)現(xiàn)看，中原地區(qū)屬于裴李崗文化和老官臺(tái)文化時(shí)期的房址，在河南賈湖遺址已發(fā)現(xiàn)30多座，都是平面呈圓形或橢圓形的半地穴式建筑。這種房址分單間、多間兩種。多間的有兩開間、三開間、四開間，大多是依次擴(kuò)建的，面積僅2～6平方米<注釋（36）>。長(zhǎng)江中游的湖南澧縣彭頭山文化遺址，發(fā)現(xiàn)的房址，大型的（1號(hào)房址）面積30多平方米，為地面建筑，小型的（2號(hào)房址）穴壁自上而下向內(nèi)傾斜，面積約2平方米。彭頭山文化澧縣八十垱遺址，還發(fā)現(xiàn)有地面式、半地穴式、干欄式、臺(tái)基式四種建房形式。

仰韶文化時(shí)期的房屋建筑，較之裴李崗文化和老官臺(tái)文化時(shí)期有了很大發(fā)展。在仰韶文化時(shí)期，其晚期較之早期，“在房屋結(jié)構(gòu)的設(shè)計(jì)上和建筑工藝技術(shù)的發(fā)展上，都有明顯的晚期超越于早期的進(jìn)步性。”<注釋（37）>這個(gè)時(shí)期正是我們所說(shuō)的炎帝時(shí)代。

在仰韶文化的早期，居住遺址以西安半坡和臨潼姜寨一、二期文化的遺址為代表。房址主要有圓形和方形兩種。

方形房址平面呈方形或長(zhǎng)方形。建造結(jié)構(gòu)可分為半地穴式和地面建筑兩種。半地穴式方形房址有姜寨36、46、47號(hào)等。這類房屋面積一般約20平方米，最小的4～5平方米，最大的160平方米，其特點(diǎn)是：四角呈圓角，凹入地下的房基，時(shí)間偏早的較深，偏晚的較淺。坑深的以坑壁為墻，坑淺的在坑壁上另筑矮墻，上架屋頂。門向因房的位置不同而異，門道多呈斜坡形，也有作臺(tái)階式的。門道與室內(nèi)之間有門檻。居住面和墻壁涂抹草泥。47號(hào)房址，根據(jù)遺跡復(fù)原，應(yīng)是一座四面坡大房子。長(zhǎng)方形房屋有半坡1號(hào)房址，復(fù)原后面積達(dá)160平方米，房基中間有四根作正方形排列的大木柱，木柱頂端用樹杈架設(shè)橫梁，連同周圍的小木柱和“附壁柱”一起支撐屋頂，屋頂上鋪蓋茅草。屋檐離地面較近，門道較窄，估計(jì)約1米寬，5～6米長(zhǎng)。地面木構(gòu)建筑房屋有方形和長(zhǎng)方形兩種。前者有半坡24、39號(hào)等房址，姜寨1、103、77號(hào)等房址；后者有姜寨63號(hào)房址。根據(jù)地面建筑結(jié)構(gòu)推測(cè)，這類房屋有些可能是兩面坡出檐的平房，有些是四角攢尖式或東西兩面坡的房屋。

圓形房屋從結(jié)構(gòu)上分析可分為地面木構(gòu)建筑、半地穴式和地穴式三種。地面有半坡22號(hào)、姜寨44號(hào)以及山西芮城東莊村仰韶文化201號(hào)等房址；半地穴式有半坡3號(hào)、姜寨127號(hào)等房址；地穴式有姜寨124號(hào)等房址。這類房屋的共同特點(diǎn)是：房址平面近似圓形，直徑一般約4～6米，個(gè)別面積更小，門向視房屋所在位置而定，房屋中間對(duì)著門口有一灶坑，灶坑有長(zhǎng)方形、圓形、瓢形，灶坑與門口之間的門道兩側(cè)有隔墻，隔墻有密集的小柱洞，房子周圍墻壁內(nèi)也有許多柱洞，墻壁涂抹草泥，內(nèi)壁光滑，外壁較粗糙，室內(nèi)有1、2、4、6個(gè)不等的柱洞，是支撐屋頂?shù)闹髦�。從倒塌的屋頂和墻壁殘存看，似有緊密排列的木椽，藤條、樹枝等上覆以草泥土，屋頂形狀大體與屋內(nèi)木柱分布相適應(yīng)，有呈圓形、橢圓形的平頂，也有類似“蒙古包”尖錐形的。

仰韶文化晚期的居住房屋，以地面建筑為主，還存在有半地穴式、地穴式和新出現(xiàn)的窯洞式等。其房屋形狀分為方形和圓形。前者有地面木構(gòu)建筑和半地穴式兩種，后者有地面木構(gòu)建筑、半地穴式、地穴式和窯洞式等四種。從考古發(fā)現(xiàn)看，這一時(shí)期是以鄭州大河村、扶風(fēng)案板、秦安大地灣等為代表。其總的特點(diǎn)，在房屋的建筑結(jié)構(gòu)上，出現(xiàn)了多間平列的房屋形式，其中以秦安大地灣中發(fā)現(xiàn)的901號(hào)大型房址最為典型。它是以長(zhǎng)方形主室為中心，在其兩端有對(duì)稱的側(cè)室，主室的后面有后室，主室的前面有附屬建筑和廣闊的場(chǎng)地。布局上主次分明，形成一個(gè)結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕ㄖ�群體。更值得注意的是居住面的外觀與現(xiàn)代水泥地極為相似，據(jù)測(cè)定其抗壓力每平方厘米為120多公斤，約等于100號(hào)水泥砂漿地面的強(qiáng)度。在今寶雞陳倉(cāng)區(qū)賈村寺坡、鳳翔縣水溝等仰韶文化遺址，同樣發(fā)現(xiàn)了類似居住地面，“在距今5000年左右的仰韶文化人能夠制造出這樣的人工制品，充分說(shuō)明了他們的創(chuàng)造能力。”<注釋（38）>

七、天文

傳說(shuō)中我國(guó)古代天文歷法的創(chuàng)立者是伏羲，如《通歷》：“太昊始有甲歷”，《春秋內(nèi)事》：“伏羲氏建分八歷以應(yīng)天氣”，《周髀算經(jīng)》：“伏羲作歷度”等。在傳說(shuō)中，還有黃帝創(chuàng)立天文歷法說(shuō)。《世本》：“黃帝使羲和占日，常儀占月，臾區(qū)占星氣……”，《史記·歷書》：“蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏余，于是有天地神祗物類之官，各司其序，不向亂也。”但是，無(wú)論是文獻(xiàn)記載還是考古發(fā)現(xiàn)，炎帝對(duì)古代天文歷法的發(fā)明和運(yùn)用也作出了貢獻(xiàn)。對(duì)此，古文獻(xiàn)中有多處記載：“神農(nóng)立四時(shí)”<注釋（39）>，“神農(nóng)頒時(shí)令”<注釋（40）>“逮乎炎帝，分八節(jié)以始農(nóng)功”<注釋（41）>，“神農(nóng)以十一月正，尚赤”<注釋（42）>，“疇昔神農(nóng)，始治農(nóng)功，正節(jié)氣，正寒溫，以為早晚之期，故立歷日”<注釋（43）>等。恩格斯在《自然辯證法》一書中曾說(shuō)：“首先是天文學(xué)——游牧民族和農(nóng)業(yè)民族為了定季節(jié)，就已經(jīng)絕對(duì)需要它。”<注釋（44）>炎帝族既是游牧氏族部落（早期），又是發(fā)明農(nóng)業(yè)氏族部落，所以傳說(shuō)炎帝亦發(fā)明了天文是有可能的。

實(shí)際上，我國(guó)的天文歷法在舊石器時(shí)代就開始出現(xiàn)，人們?cè)陂L(zhǎng)期的采集、漁獵生產(chǎn)實(shí)踐中，通過(guò)對(duì)大自然的反復(fù)觀察和親身體驗(yàn)，已對(duì)寒暑、季節(jié)的變化有所了解。到了新石器時(shí)代，隨著農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)，何時(shí)耕種，何時(shí)收獲，人與自然、生產(chǎn)與天文的關(guān)系更為密切。為此，天文歷法有了進(jìn)一步的發(fā)展，人們已開始觀察和記錄日、月、星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)和天體的變化，懂得一年有12個(gè)月，了解到天象的變化與季節(jié)的變換之間可能存在的聯(lián)系，出現(xiàn)了“大火歷”<注釋（45）>，把“觀象授時(shí)”運(yùn)用于農(nóng)事活動(dòng)。

考古發(fā)現(xiàn)也為我們提供了這方面的依據(jù)。鄭州大河村仰韶文化遺址中出土的殘損陶缽，其肩部和腹部，繪有光芒四射的太陽(yáng)紋，經(jīng)復(fù)原，兩只陶缽上的太陽(yáng)紋均為12個(gè)，這恰與一年有12個(gè)月吻合。有的陶缽上繪有月亮紋，兩個(gè)月牙相對(duì)，中間繪有一個(gè)圓點(diǎn)，這也許是對(duì)新月、殘?jiān)潞蛨A月的不同月相的記錄。還在一塊陶片上，繪著由直線、曲線和三個(gè)圓點(diǎn)組成的圖案，可能是對(duì)北斗星尾部形象的描述<注釋（46）>。這正是當(dāng)時(shí)人們觀測(cè)天象的記錄。在河南濮陽(yáng)西水坡仰韶文化遺址的45號(hào)墓，其墓坑上半部圓弧形是最原始的蓋天圖，這張“蓋天圖所表示的分至日的晝夜關(guān)系非常合理，特別是春秋分日道，其晝夜關(guān)系的準(zhǔn)確程度不差分毫。”墓坑形制“選取了春秋分日道、冬至日道和陽(yáng)光照射界限，再加之方形大地，便構(gòu)成了一幅完整的宇宙圖形。以此說(shuō)明了天圓地方的宇宙模式、寒暑季節(jié)的變化、晝夜長(zhǎng)短的更替、春秋分日的標(biāo)準(zhǔn)天象以及太陽(yáng)周日和周年運(yùn)動(dòng)規(guī)律等一整套宇宙理論。”墓主人骨架左右兩側(cè)有用蚌殼擺塑的龍虎圖象，有專家認(rèn)為它是符合真實(shí)天象的特殊天象圖。墓內(nèi)存在著“二象北斗”天象布局，與古代天文學(xué)中的二十八星宿和四象的恒星分群系統(tǒng)有著直接的關(guān)系，“直接涉及中國(guó)二十八宿的起源問(wèn)題”。蚌塑的擺放，龍塑于墓主人的東側(cè)，虎塑于墓主人的西側(cè)，布列的方位與東方蒼龍、西方白虎的格局相一致，反映的是春秋兩季。墓主人的北側(cè)有用蚌塑擺放的三角形圖案，其東側(cè)橫置兩根人的脛骨。蚌殼擺塑的三角形圖案為斗魁，脛骨為斗杓。這應(yīng)是北斗的圖形。墓中展示圖象不僅與真實(shí)的天象相吻合，而且也是仰韶文化時(shí)期的人們“觀象授時(shí)”活動(dòng)的真實(shí)記錄。這里的“二象與北斗”天象圖，也為以后形成的表示天空東、南、西、北四大組星象的“四象”分區(qū)法找到了來(lái)源。這對(duì)研究中國(guó)天文學(xué)的起源具有十分重要的意義。另外，在半坡仰韶文化遺址還發(fā)現(xiàn)了羊角形的彩陶?qǐng)D案和人面魚紋圖案，有學(xué)者從天文歷法的角度分析認(rèn)為：羊角柱是觀測(cè)天象的圖騰柱，它立于廣場(chǎng)是為了立竿測(cè)影，二者“構(gòu)成了最古老的地平日晷”；人面魚紋是月相周而復(fù)始的變化。<注釋（47）>我們知道，炎帝族活動(dòng)的主要地域在陜西關(guān)中和河南豫西、豫中一帶，而上面提到的半坡、西水坡、廟底溝等仰韶文化遺址正是在炎帝的活動(dòng)范圍以內(nèi)。有專家研究認(rèn)為，河南陜縣仰韶文化廟底溝時(shí)期出現(xiàn)的“星火”彩陶紋樣，“反映了大火星祭祀的情景，應(yīng)該是炎帝族的遺存。”<注釋（48）>由此可見(jiàn)，炎帝對(duì)天文歷法的貢獻(xiàn)是有根據(jù)的，是可信的。

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