用心讀一讀莊子的《秋水》，就會知道世界的大和個人的小

世界原本大而無邊，你所知道和認識的，也僅僅局限在你的眼界之內，這個“眼界”還被自身的學識、思想、修養、個性所牽引，因而，個體的渺小在世界面前微乎其微。然而，“人小心大”又常常讓人們望乎所以，有了這個想那個，占領了某個高地就以為自己站在了眾人之上，這一非常有毒的“皇權”想法，常常會害了別人毀掉自己，古代人很早就認識到這一點，由此，儒、道、釋經典著作隨著天然人性的逐步轉變也就應運而生。本人靜下心來時，喜歡同古人交友，故而直譯了許多儒、道、釋方面的著作，今天特地將莊子的《秋水篇》前部分發上來，供大家“咀嚼”一通：

秋天的水，按照時令到來的時候，大大小小的江河湖澤就會被紛紛流注，然后一起匯入黃河。通往黃河的水流十分浩大壯觀，兩岸和水中的小洲之間，看不清牛馬在行走。于是，河伯非常愉快地自我欣賞起來，以為天下的壯美景觀全部聚集到了自己身邊。它就順著流動的河水向東行駛，到達北方的大海時，向東面望去，看不見水的源頭，河伯這才返回到自己原先的形態，仰望廣遠無涯的海面，向海神感嘆說：“俗語說：‘只是明白了萬分之一的道理，就以為再也沒有誰能夠同自己相比的人，我就是如同這一說法的人啊。況且，我曾經聽說那些輕視仲尼的傳聞以及看輕伯夷的仁義那些事，當時我沒有相信他們。今天，我看到了你這般讓人恐懼的無窮無盡，我如果沒有來到你的門前親自看一下，就會有所危險，故而會被那些擁有大道的人所笑話了。”

海神說：“井里的魚無法談論大海，是因為局限于它們所居住的環境；夏天的蟲無法談論冬天里寒冷的冰，是因為閉塞于它們所處的季節；見識寡陋的士子無法談論大道，是因為限制于他們所接受的教治。

今天你走出黃河的水岸邊，觀看到了大海，也就知道了你的形貌陋劣，你將可以與之來談論大道的義理了。

天下一切地方的水，沒有誰可以超過大海。千萬條河流一起歸順于大海，不知道什么時候能夠停止，卻永遠不會溢出。排泄海水的地方不斷排出，不知道什么時候能夠停止，卻永遠不會空虛。

春天和秋天的轉換，不會讓大海發生變化；水澇和干旱的發生，大海絲毫不會知曉。海水途經的江河流量，無法為其進行計數。但是，我未曾以此來贊許過自己。

自己以為具備的形體，只是來之于天地，并承受陰陽之氣。我在天地這個巨大的空間里，就象是小石塊和小樹木所在的大山之中，正關心著自己的渺小，又何來的以為自己太大？

考察四海存在于天地之間，不就象一個蟻穴存在于大型的沼澤湖泊之中嗎？考察中原大地存在于四海之內，不就象一粒小米存在于設在京城的國家糧庫里嗎？物的種類名稱，數量上有著上萬，人只是屬于其中的一種。眾多人們居住在九州，糧食在這里生長，船只和車輛在這里通行，人只是屬于其中的一種，拿人來同萬物相比較，不就象毫毛的末端存在于馬的身上嗎？

五帝之所以相連接續，三王之所以相互爭奪，有德行的人之所以擔擾，有能力的賢人之所以操勞，全都在于自以為擁有許多啊。伯夷的推卻不受也只是為了那個名聲，仲尼的言論也只是為了那個淵博，他們這種自己認為已經很多的情景，不就象你剛才自以為擁有很多的水嗎？”

河伯說：“既然如此，那么，我把大的看成是天地，把小的看成是毫毛的末端，這樣可以嗎？”

海神說：“不可以。天下萬物，估量，是沒有窮盡的；時間，是不會停止的；區分，是不能恒久的；周而復始，是變化不定的。

因此，擁有大智慧的人，善于將遠近一同進行觀察。所以，小的東西不把它看成是少，大的東西不把它看成是多，這就知道了估量是沒有窮盡的；

驗證明察古今事物的變化過程，就可以遙望古代而不會覺得煩悶；能夠輕松自如的拾取，無須抬起腳后跟，就能知道時間是不會停止的；

觀察到發展變化的規律，就能在得到之后而不去欣喜，失卻之后也不去憂傷，這就知道了區分是不會恒久的；

明白了生與死之間就象是日新之間的正常大道，所以，出生時不會覺得這是愉快，死亡時不會覺得這是災禍。這就知道了周而復始是變化不定的。

考察人們知道的東西，還不如考察他們所不知道的東西。人的生命時間，遠不如人未出生之前的時間。以人們極其有限的短暫時間，硬去尋求沒有窮盡的那些極其廣大的領域，因而，就會讓人們產生迷惑錯亂，而無法讓自己感覺到得意與開心。

由此觀察可以看出，怎么能知道毫毛的末端就能足夠確定那些極其細小的端倪呢？ 怎么能知道天地的廣闊就能足夠窮盡那些極其龐大的范圍呢？”

河伯問：“世間那些評議是非的人都在說：‘極其精微的神妙沒有形跡，極其龐大的無限不可以加以環繞。’是不是實際情況呢？”

海神說：“如果從細小處去察看很大的事物，就不能得到全面；從特大處去察看細小的事物，就不第一文庫網能得到精確。所謂精細，就是小中的微小；所謂極大， 就是大中的盛大。

所以，分別了解它們各自不同的大小，就可以得知，它們的不同情勢是本身自有的。那些細微和粗大，只能限度于擁有形狀的范圍；而沒有形狀的，就無法用計量來衡量它們。龐大到無法加以環繞，用計量來衡量它們是沒有窮盡的。

可以用來談論的東西，是事物中粗大的部分；可以用來意趣的東西，是事物中細微的部分。言談時不能加以議論解說，意會時不能用來明察表達，它們就不是一定范圍內的粗大和細微。

所以，德行高尚、志趣高遠的人，他們在世間的活動，不會出現妨礙別人的行為，不會自以為擁有許多仁愛恩德。行事不是為了謀取利益，也就不會覺得做一個守門的仆役是下賤的事；不和別人爭奪財物，也就不會過多表示謙遜推讓；做事不耗費它人的力氣，也就不會多過耗損自己的力量。同時，不去鄙視那些利用職權非法獲取錢財的人。行為舉止特殊于人間的世俗之人，亦不會多過顯示自己的乖僻怪異。為了順應依從多數人的意見，不會鄙視那些諂媚奉承的人。

對待人世間得到了官位爵祿的人，無須加以勉勵；對待人世間受到了懲罰或恥辱的人，無須加以羞辱。要知道，是非之間是不可以分辨的，細微和龐大之間是不可以理出邊際的。聽過這樣的說法：‘超凡脫俗、達到無我境界的人，不會尋求世間的名聲；擁有盛德的人，不會在意自我的得失；德行高尚、志趣高遠的人，任同萬物一起而忘記了自己。他們約束自己歸入到各自的名分中，已經達到了最高境界。’”

河伯問：“如果從物性的外表去觀察，亦或從物性的內在去觀察，從哪里來恰當劃分它們的尊貴與低賤呢？從哪里來恰當劃分它們的細小與龐大呢？”

海神說：“按照自然的大道來觀察它們，事物是沒有尊貴與低賤區分的；

按照事物的本身來觀察它們，也就自我認為是尊貴而對于其它則是低賤；

按照世俗的觀念去觀察它們，事物的尊貴與低賤不在于它們自己。

按照不同事物的等差來觀察它們，如果它是龐大的就會以龐大的視野去觀察，也就認為萬物沒有不是龐大的； 如果它是細小的就會以細小的視野去觀察，也就認為萬物沒有不是細小的。知道了可以把天地看成是一粒小米，知道了可以把毫毛的末端看成是一座山丘，就能明白它們之間差別和區分的等次了。

按照事物的功績來觀察它們，如果它是具有一定功效的，就會從具有功效的方面去加以觀察，就會認為萬物沒有不是具有功效的； 如果它是沒有功效的，就會從沒有功效的方面去加以觀察，就會認為萬物沒有不是沒有功效的。知道了東西方向是互為相反而又不可以相互缺少的，就能明白各自所處地位的應盡責任可以得到了確定。

按照眾人的趣向來觀察它們， 如果它是正確的，就會從正確的角度去觀察，也就認為萬物沒有不是正確的；如果它是錯誤的，就會從錯誤的角度去觀察，也就認為萬物沒有不是錯誤的。知道了堯帝、夏桀各自皆以為是正確而相互指責對方是錯誤的，就能明白趣向掌握著各自的察看標準。

以前，堯推舉禪讓而使舜成為了帝王，跟著，效仿的燕王噲將王位讓給了太子子之，三年時間，燕國就被齊國割斷；商湯天乙用武力推翻了夏桀而成為了帝王，楚平王的孫子白公勝用武力爭奪了楚王位，一個月后，卻被原楚王的部下殺死。由此而顯示出來，爭奪與禪讓的禮法，堯帝與夏桀的道路，以及尊貴與低賤，有著特定的時間性，不可以把它們看成是恒久不變的。

房屋的棟梁可以用它去沖撞城門，卻不可以用它來阻塞蟻穴，說明各自需要的是不同器具；千里飛奔的駿馬，一天可以疾行千里的路程，但是它捕捉老鼠卻不如野貓, 說明各自施展的是不同技藝；類似于貓頭鷹的一種鳥，在夜間抓取身上的跳蚤，能夠細微的觀察到毫毛的末端，白天出來就是張大了眼睛直視也不會看見山丘，說明各自有著不同性理。

所以說，何不去效法正確的而不要錯誤的，師法治理的而拋棄使亂的呢？

這就是沒有明白天地之間的義理，萬物之間的自我實情啊。 這就猶如效法了天而丟棄了地，師法了陰而拋棄了陽，它的無法通行是很明顯的啊。然而，那些繼繼談論它們并舍不得放棄的人，不是愚頑無知就是有意行欺騙之事。

古代帝王位置的更替，是宗族相承或者是禪讓給他姓，夏、商、周時期則是父子相繼或者興兵討伐。錯過了合適的時代，違背了當時的世俗標準，就會被稱之為違時忤俗，逆乎民情的人；恰當的合適時代，能夠順應當時的世俗標準，就會被稱之為合時順俗的人。

不要過多地說話，不要過多地出聲。河伯，你怎么能知道尊貴與低賤的門徑，龐大與細小的住所呢？”

河伯問：“既然這樣，那么，我應該做什么？而不該做什么？我怎樣對待推辭和接受、趨向和舍棄呢？我終究怎么辦呢？”

海神說：“從大道的立場進行觀察，什么尊貴與低賤，也就是反復無端的一家而已。不要為了追究它們而束縛了你的心志，從而與大道產生極大的不順利；什么細小與龐大，也就是衰落時所施行的更替而已，不要為了死守某一方面而影響了你的行為，從而與大道不能同等一致。

威嚴莊重的時候，就象是一個國家的君王，對待一切沒有個人的恩惠；悠然自得的時候，就象是被萬眾祭祀的社神一般，對待一切沒有偏私的賜福；蕩漾浮動的時候，就象是四方絲毫沒有窮盡，對待一切沒有所謂的界限。包容各個方面的萬物，難道還需要誰的承受遮護，這就是沒有固定的方向、處所、范圍。

萬物是同時生長的，有的成熟時間短，有的成熟時間長。自然大道沒有開頭和終結，萬物卻有著死亡和生存，也就不會依賴一時的成就。一會兒空虛一會兒飽滿，形體也就不會固定不變。

歲月是無法再生的，時間是無法停止的。消失與生長，盈滿或虛空，終結過后，跟著就有了新的開始。

有了這些認識，就可以談論大道的意義及其規律，議論萬物的道理。萬物的生長就象馬的奔馳，車的疾行，沒有什么行動不在變化，沒有什么時間不在轉移。應該做什么？不該做什么？只要能安定自我，必定就可以自然化育。”

河伯問：“既然這樣，那么，怎樣學習重要的大道呢？”

海神說：“通曉大道的人，必定會通達事理；通達事理的人，必定會明白權宜； 明白權宜的人，必定不會讓外物禍害自己。

擁有盛德的人，火災不會將他燒灼，水害不會將他沉沒，寒冷和酷暑不會對他產生妨礙，飛禽走獸不會將他傷害。不是說這些非常靠近他的景況不能傷害他，而是說他能知曉平安和危險，安穩于窮困并能通情達理，小心對待離去或留下，也就沒有什么東西可以傷害到他。

所以說：‘天機隱藏于里面，人事顯露于外面，德行崇尚于自然。’

知道天象和人事的行蹤，掌握好自然，占據德行的位置。只有那些知道天象和人事之行蹤的人，方能據于自然的位置而處于自覺得意、開心的境地，使之進退不定而隨時屈伸。這時，就可以返回到多條重要道路會合的地方來談論最高處的大道。”

河伯問：“什么叫自然？什么叫人為？”

海神說：“牛和馬各自有著四只腳，這就叫自然；給馬的頭部拴上繩索，給牛的鼻孔穿上繩帶，這就叫人為。

所以說：‘不要以人的作為去破壞自然，不要以人的存心去毀滅天命，不要以人的得到去殉葬名聲。’

謹慎守護自然的本性而不要失去它，就能返回到原本的真實中。”

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