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形而上者謂之道
形而上者謂之道，形而下者謂之器
《易經·系辭》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。”。通常的理解是，大道無形，故舊形而上，器用之物為有形，是為形而下。
“形而上”也作“自上而下”，常用來指從抽象到具體的、以思辨方式為主的研究思路.
“形而下”也作“自下而上”，常用來指從具體到抽象的、以實證分析為主的研究思路.
“形”是什么，實際上他們是在更深的意義上把“形”作動詞便用，“見乃謂之象，形乃謂之器，” 意思是說，可見則為象，具形則成器，“在天成象（天象可見），在地成形（形，名詞，同器），”因此“形”的深層意義就是“成”或“化”：即“化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民”中諸動詞的用法，但“形”的這種意義與“易”有區別，“形”不是指事物的自身變易，而是人對事物的觀點、方法和行為，它的主體就是人的理性，因此“形而是學”無論是作為思想、觀點、方法或者是學術，其中的“形”的本義都是中國理性的體現，“形”就是廣義的闡釋，這是中國文化中最精粹最深遂的學術理性
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”在《易傳》中“道”的意義是多樣的，把它統一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道。《易傳》中所謂“天人合一”就是“三才之道”的合一。中國古典哲學談“天人合一”是先講統一，后講對立的。“一陰一陽謂之道”（《易傳．系辭》）
形而上下的意義，先儒解釋甚繁，茲選以下五家，以資參考。
孔氏正義：「道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，謂之道也。自形內而下者，謂之器也。」
李氏集解：「崔憬曰，凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用。體者即形質也，用者即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。」
朱子本義：「卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。」
來氏易注：「道器不相離，如有天地，就有太極之理在里面，如有人身，此軀體就有五性之理藏于此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。陰陽之象皆形也，形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故謂之道。形而下者，則囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故謂之器。」
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何氏訂詁：「是故陰陽形見于卦畫，而在形見于卦畫之前者，則為形而上，上天之載，無聲無臭，故曰道。在形見于卦畫之后者，則為形而下，奇偶之陳，有方有體，故曰器。道器不相離，如有天地，即有太極在其中，有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不離形字也。」
看了以上各家的解釋，可以略知形而上下的意義，而道與器不相離，實為要解。道器雖不相離，但亦不相即，二者有同有異，此義可據大衍之數的學理進一步研究。
揲蓍求卦之法，取五十莖蓍草，名為大衍之數五十，其一不用，以象太極，其余四十九蓍，依筮法程序，分而為二，以象兩儀，以至歸奇于扐以象閏等，每經三變成為http://http://salifelink.com/news/55CC835F5989AEA5.html一爻，十八變而成一卦。方筮之初，兩儀未分之際，渾然一太極，此即形而上者，亦即是道。兩儀既分，陰陽相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。這也就是系辭上傳另一段文字所說的：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」太極是吾人的心性，本有真常，無生無滅，此處生兩儀生四象等生字，是出現的意思，也是分辨的意思。兩儀四象八卦，皆自太極分辨陰陽，而相繼出現其形相，這些形相出于太極，實與太極不相分離，這是道器不相離之義。道器雖不相離，但道是形而上者，無生無滅者，器是形而下者，生滅無常者，所以不能說，道即是器，器即是道，這是道器不相即之義。喻如海水起浪，水與浪未嘗相離，但是浪相起滅無常，水性持平如故，所以水與浪又未嘗相即。
了解形上形下的意義，以及道與器的關系，然后可以入觀卦爻。先觀卦爻皆是形而下者。卦爻變動，出現天地人物萬有之形，亦皆是器。凡是形器，皆是生滅無常者。次觀卦爻皆由太極生兩儀而來。太極之生兩儀，實由吾人分辨之心而起，只要吾人不起分辨心，便能滅除生滅之相，而入于道。后觀太極是卦爻的本體，卦爻是太極的別相，體真相假，不迷于相，則能明于本體，明于本體則能合理的運用萬相。如此觀之，久而且熟，可以展放一卦六爻彌于全宇宙，復收全宇宙藏于寂然不動之心，或收或放，無不自如，或出或處，無不自在，觀到這樣的境界，可謂已得圣人傳易之旨。
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