“自我”在人格心理學中的重要性，愈來愈多地被當代心理學家所接受，也許除了傳統的行為主義者以外，從聯想主義、機能主義心理學、精神分析心理學到人本主義心理學，乃至作為新的新行為主義的社會學習理論，無不把自我作為一個重要的心理學概念納入自己的理論體系之中，

西方人格理論的“自我觀”剖析

。然而我們不能不遺憾地看到各種不同的理論學派無不是從自己的理論觀點出發來詮釋“自我”。他們不僅用自我來定義與描述不同范疇的事物，有時又用不同作詞如Ego（自我）、Self（自身）、Prorium（統我）、Creative Self（創造性自我）……等來描述同是關于自我的事物。它們互不溝通，甚至相互矛盾，隨意性之大令人瞪目結舌，對自我的認識也就顯得撲朔迷離。本文試圖從自我的形成、自我的實質、自我的自覺性與自我的存在性四個常引起的問題出發，對西方人格理論的有關自我的論述作一番分析，以使我們對自我有一個更清晰的認識。

    一、自我的形成：先天性還是先后性

    弗洛伊德1911年《關于心理機能的二條原則的系統論述》，提出了自我本能的概念，把自我看作一種本能，也是一種內驅力，從屬于性本能。在他看來，自我本能就和性本能一樣，也具有欲望，追求自身的滿足。如自戀就是自我本能欲望一種表現，這種滿足自戀的行為被稱為“自體性欲滿足”。盡管20年代以后他的自我心理學思想有了重大發展，他不再把自我看作簡單的本能力量，而是看作人格三部結構的一種組成部分，逐步增加了自我的重要性，但在他看來，自我是有機體與環境相互作用的過程中，逐步從本我中分化出來的，自我的能量仍然來自本我，“本來要求什么，它就得到什么”。

    哈特曼把自我從本我的束縛下解脫出來，

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《西方人格理論的“自我觀”剖析》(http://salifelink.com)。把自我與本我看作是從同一先天稟賦——“未分化的基質”中分化出來的同時存在的二種心理機能。這一修改盡管認為自我的起源和本能一樣具有先天性，但自我與本能是彼此獨立的，自我是自立的。埃里克森接受了哈特曼的觀點，把自我看作是一種獨立的力量，但他突出了社會文化的因素在自我形成發展中的作用。他指出：自我是過去經驗和現在經驗的綜合體，并且能夠把進化過程中的兩種力量結合起來，引導心理性欲向合理方向發展。在自我中除了遺傳的、生理解剖上的因素外，還有很重要的文化和歷史的因素。他把自我放在時間和空間的架構之上。他的心理社會發展階段理論的實質，就是自我與社會之間相互作用，取得與社會的協調、促進自身發展的過程。盡管埃里克森自稱為弗洛伊德的忠實信徒，但他關于自我的認識與弗洛伊德已有了即使不是本質的，也有了十分巨大的差異。

    社會學習論者如班都拉也談到自我，他們把“自我”看作是個人心理過程的一部分，只是用來解釋認知過程的概念。

    人本主義心理學家羅杰斯認為：一切人都生活在他的主觀世界之中。從某種意義上，這種主觀世界僅僅是他們才能知曉的。這個主觀世界被稱為現象場。而自我僅僅是現象場中在內容上與個體自身明顯有關的一部分，它是由現象場中逐步分化出來的。嬰兒早期的現象場，是一個混亂的、沒有分化的簡單的整體，以后逐漸通過語言中介，他開始自覺到他的整體經驗中包含著“自我”這部分經驗，這部分現象場分化為自我。羅杰斯的自我概念即個體對自己的了解和看法。

    以上分析表明，自我曾被作為一種本能或曰它產生自一種先天基質，然而自我概念的發展，使心理學家更重視它的獨立性、社會性，更傾向于強調它是在社會生活過程中，逐漸形成的或僅僅是把它作為描述個體有關自身經驗的概念。這些都毫無疑義地強調自我發展的趨勢，是強調自我發展的后天性。