解讀老子《道德經》中生態環保思想

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　　生態環境保護的問題是當今世人最關心的一個問題,老子在<道德經>中所闡述的道法自然、和諧以及無為等思想,為實現人與自然的圓融無聞、共生共榮提供了豐富的思想資源.這些思想對于增強今天人們的環保意識,拯救自然環境免遭人為破壞具有重要的啟示作用.人與大自然只有和諧相處,才能追求雙贏、多贏和人類社會的和諧發展.

　　根植于中華沃土的道教，承傳發展中華傳統文化"天地人和諧共生"的思想，在其教義思想中，蘊涵著人對自然環境、生態體系、生命組織的深刻理解，對宇宙天地、山川大地的無限崇拜，對所有生命物體的至誠熱愛，對人類作用地位的冷靜思考，對萬物共生共榮的神圣憧憬。從歷代哲人深邃的天人之辨，到眾多仙真灑脫的逍遙人生；從功德雙運、玄妙至秘的攝養修煉，到莊重神圣、克己歸真的科儀戒律；從普渡萬物、珍惜百蟲的大乘精神，到崇道尊德、修真證果的艱難歷程，無論在哪一個方面都始終貫穿著中國道教熱愛自然、熱愛生命、維護生態、保護環境、美化人間、與天地萬物和合無隔、共存共榮的理想和追求。道教這些生態思想，述其淵源都可以追溯到《道德經》。

　　《道德經》是道教尊奉的經典，很多情況下都被解釋成為一種政治策略或哲學讀本，而往往忽略它作為一本很好的自然生態讀本的角色。仔細研讀《道德經》，我們可以發現很多關乎自然生態的論題，其中《道德經》以整體性視角對待生態問題的“道統論”思想在今天尤其值得我們認真對待，并加以學習借鑒。

　　19世紀初葉初顯輪廓的現代生態學以"整體性原理"為基本原理，“整體性”是一切生態系統的基本性質。奧德姆（T·H·Odum）在《系統生態學》的最后一章中講道：“人類的重大理論知識只有很少一部分被統一起來。無論是物理學，還是生態學，建立統一理論都是科學家最大的理想。”

　　①因此奧德姆在其《生態學基礎》（Fundamentalsof Ecology）中把“生態系統”的整體性概念放在了生態學的中心地位，把整體性原理視為現代生態學的第一原理。這種把整體性原理視為把握生態學理論的基本原理的思想在中國古已有之。回述中國傳統的生態觀，道統論即是以全局的思想研究生態。“道統論”就是研究整體性原理，研究萬物的統一性規律和建立統一的理論基礎的生態理論。老子《道德經》中的“道統萬物”，更是生態系統整體性原理的中文定義。

　　老子“道”的概念不僅是本體性原理，“道”也是整體性原理，而且直觀地反映了整體性規律，揭示了整體性原理的產生機制和結構特征。《道德經》認為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

　　②“萬物得一以生”。

　　③這里，老子即認為天下萬物都由“道”演化而來，為一母所出，萬物從根本上存在著聯系，不是各自孤立的，因此應該放在一個整體的系統中予以對待。《道德經》第二章中說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”

　　④這一章節人們普遍認為體現了老子的“無為”思想。殊不知，這種“無為”是一種建立在整體觀上的自覺，其超越的思維要求人們凡事都要能跳出自己乃至人類封閉的小圈子，站到萬物賴以生存的時空環境立場上，大視野、全方位地思考問題。這種思考問題的方法不是利己、利群的狹隘方法，也不僅僅是簡單的將人與其他物種對調的換位思考的方法，而是站在整個地球生物圈的角度去思考、處理問題。然而，再看看我們現今的人們的一些行為。當人類進入有組織的社會以后，政治、經濟、文化隨著生產力的迅猛提高得到了空前的發展，特別是第二次工業革命以來，大機器的廣泛應用標志著人類的行為能力在自然面前不再處于被動地位，已然能夠主動出擊，成為我們認知范圍內唯一可以與大自然進行較量并且改變它的力量。也正由于此，人類不得不迎接自己點燃的危機，雖然這個危機直到兩千五百年之后的今天才全面爆發。而我們古代的哲人老子早已在《道德經》中洞察到這一點，“是以圣人處無為之事”，“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫為弗居，是以不去”。在這“無為”理念之中還包含著一個更為深刻的哲理：萬物是相互聯系成一體的，沒有絕對或孤立的東西。任何絕對或孤立的觀點都是錯誤的。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”所以以人類為中心，按人為設計的方案去改造自然，要想解決好人類生存和發展問題都是不可能的。唯有跳出人類自己封閉的小圈子，站到空間和環境的立場上，審視周圍的一切及整個世界，才能找到根本的出路和解決辦法。

　　《道德經》同時認為，人類社會也是一個生態系統，從屬于整個地球生態系統。人類社會生態系統也處于道的整體之中，人類生態系統也適應“道統論”這一原理。《道德經》說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”

　　⑤大道就是天道，就是宇宙整體性原理。地球生態系統和人類生態系統也符合整體性原理，所謂整體性，就是不分彼此，渾然一體，是為大道。按儒家禮樂制度，禮主分別，樂主和同，本乎天理，循乎天道，維護人類的整體性（公理）原則。人類社會中，整體秩序與穩定和諧是天道公理，親近和睦是人類的天性，順其自然，應該是人類社會第一法則，這也是堯舜之治的精髓。但是，人類社會制度無論多么完善（有仁義），由于聰明智慧的人為干擾（有大偽），難免弄巧成拙，以至于舍本逐末（大道廢），這是對人類文明的徹底反省。一切文化的粉飾和哲學的狡辯都不足以說明“大道”，相反，卻形成了自欺欺人的“偽裝”（大偽）。根據整體性原理，“天衣無縫”，科學的“分析”企圖就難免“徒勞”的危險，俗話說得好：“聰明反被聰明誤。”因此老子告誡我們“我無為，而民自化，我好靜，而民自正”。

　　⑥民心如草，君心如風，風吹草動，所向披靡。這是正常情況下的人心世風，老子深知其情，故有此語。人類社會也是一個生態系統，根據生態系統的自穩態結構以及整體性原理和自組織原理，只要不受到過分的干擾，民心自化，世風自正，這是人類生態系統的自然規律。若人類不能維護人類生態系統的整體性原則，那么人類生態系統必遭破壞，甚而影響整個地球生態系統的平衡。

　　應該注意的是《道德經》所理解的整體性的道原理是講究規律的整體。老子講：“反者道之動。”

　　⑦這里“道”的概念有幾點重要意義：“道”的概念體現了一個動態的整體論，“道”的概念揭示了陰陽互動機制，“道”的概念體現了差異性和多樣性的統一。道統論是動態的多樣性的整體論，是動態統一和矛盾統一，所謂“和而不同”。道統的實質在于相反相成，是陰與陽的和平統一。“一陰一陽之謂道”這句話揭示了自然界的“天機”（生態系統的形成機制和動態機理）。因此《道德經》又說“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。

　　⑧“負陰抱陽”是“萬物”共同的生態模型。而“沖氣以為和”，反映了整體性與多樣性、穩定性與多樣性的統一。

　　《道德經》認為，生態系統的自組織性質和自穩態特征取決于其結構原理和功能機制，陰陽相得形成整體性，陰陽互補組成完整性，陰陽相交形成互動性，陰陽互生導致開放性，陰陽合德是其全能性。任何生態系統都具有完備的相似的結構與功能，這種“生態機制”就是“天機”，掌握了"天機"，不同層次、不同尺度的生態系統因此就有了可比性。

　　總之，《道德經》的生態整體思想可以套用《道德經》中的話“道生之，而德畜之；物形之，而器成之”

　　⑨概括。“道”是生態系統的整體性原理，“德”是維持整體性的法則。“形”是靜態結構，“勢”是動態功能。生成規律，形成結構，都具有動態的特征，即老子認為，人類生存于整個地球生態系統這一具有自身生成規律和形成結構的大整體中，與這一生態系統中的其他生物有著密不可分的聯系，因此，人在處理我們周圍的生態環境時必須認識和遵循這一整體性法則，并維持這一法則。這一整體性思想無疑可以為現代生態學所借鑒，對于生態環境頻亮紅燈的當今社會更具有現實的指導意義。

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