老子道德經學習心得體會

　　心中有不少心得體會時，有這樣的時機，要好好記錄下來，從而不斷地豐富我們的思想。是不是無從下筆、沒有頭緒？以下是小編為大家收集的老子道德經學習心得體會，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

老子道德經學習心得體會1

　　道家弟子經常把《道德經》當經念，這本是道教徒的日常作業。而朗讀、背誦文字是我國傳統的、重要的文化學習的方法之一，歷來學習四書五經都是要會背誦的，俗話說"熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟。"學習《道德經》也不例外，多讀能背自然對認識《道德經》有益，但讀上萬遍可以修煉成什么我是懷疑的。當然在輕松自如的環境下，多讀幾遍《道德經》對身體也不會有害，如同在掌握正確的姿勢下練習書法，通過氣息的調節，臂腕指的運動，手眼神的配合，對身體會起到保健作用的。這好像練太極拳，柔中有剛，靜中有動。可如今認可這種看法的并不乏人，聽說還有教授，我就奇怪了，這些人是否已背誦《道德經》萬遍了?是否已達到什么境界了?高壽了?是否可不食人間煙火了?可以不教書了?如不是，是否這種說法不靈?我可能是孤陋寡聞，我是沒有見到哪個人，即便是道長，因修煉《道德經》成了什么了。(神話故事和金庸武俠小說里有，可那是虛構的。)我覺得任何事物都不要神化了，走到"心誠則靈""的分兒上就不是科學了，科學是要讓事實證明的。

　　在學習目的明確后，邊看書邊思考也是很重要的，完全信書則被書拖著走，進入迷信的境地。在通讀幾遍某個版本的《道德經》后，可再找來另一個版本作比較的學習，看看其中那個講的有道理。如只讀《道德經》的原文，對時下的年輕人和古漢語欠缺的人來說是較困難的`。在這學習的過程中，還要不時地對一些章句進行反思，這既可加深對章句的理解，也可找出一些人超乎老子本義的判斷，這就是獨立思考。但這個獨立思考要思之有理，考之有據，要結合老子的身世和他所處的社會背景去思考，不能拋棄歷史事實任憑自己隨意的想象，盡情地發揮，甚至武斷地結合眼下的社會去解讀老子。如把老子的"不出戶，知天下"說成是老子在2500多年前就知道有網絡了，豈不笑話!我們可以從不同的角度看《道德經》，可以有上千種解釋，但老子只有一個，老子就是老子，歷史上有這么一個活生生的人，而不是太上老君那個神。

　　另外，對大多數學習《道德經》的人來說，不必拘泥原文的某個字，因為《道德經》版本成百上千，至今沒有一個標準的原版。20xx多年來歷經歷代多人的傳抄、編輯，在文字上出現差異是很正常的。校正、厘定這些版本應是專家學者的事，歷代不少專家在這方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德經》版本，再重復做這些考證，似無太大的現實意義。現在對多數學習《道德經》的人來說，讀懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的誤區，而偏離了認識《道德經》的本意。

　　以上只是本人簡單談談學習《道德經》的方法，不一定是全面和正確，僅供初學或想了解《道德經》的人參考，談不上什么思維建議，還望得到研究老子《道德經》大家的指正。

老子道德經學習心得體會2

　　說起"道"，我第一個想到的是我們時常掛在嘴邊的"紫氣東來"，也偶爾試著去理解"玄之又玄，眾妙之門"里所透露出的哲學。《道德經》只有五千余字，雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字都彰顯出經典。我不是個好學生，雖然老師為我們進行了很深的講解，但是這其中的"玄之又玄"，讓我望"道"興嘆。此書中涵蓋了世界觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、養生之道等等的智慧，值得我們每個人去細細品味。

　　我最喜歡的文豪魯迅先生說的："不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。"再比如說南懷瑾南老曾說："佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。"體現出了道法自然為風骨的重要性。這是一本很有魅力的經典，能給疲憊的心靈帶去力量，他告訴我們應該怎樣釋然地對待人世間的種種，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"，鼓勵我們以一個樂觀的心態看待天下萬物。

　　"致虛極，守靜篤"一個"虛"字告訴我們時常要放空自己，當心無一物時，向內觀，自己的`心感受到內在的光明，才能探尋事物的本質。

　　"上善若水"，也是我們時常掛在嘴邊的成語，而這個成語是什么意思呢?個人的淺薄理解：水的運動規律最接近道了，一個人甘于處下，善利萬物而不爭、放下自己、包容別人、返璞歸真、像水一樣至陰至柔、圓潤處事，只有這樣我們的道路才會走的更平坦才能得到長久的幸福。

　　"道可道，非常道。名可名，非常名。"故道不可說，不可說。這便讓我更難以理解——"道"。

老子道德經學習心得體會3

　　致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：

　　此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的`過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

　　而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。

　　于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

　　此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

　　由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。

老子道德經學習心得體會4

　　老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。今日，我抽空讀了老子《道德經》一書，受益匪淺。 《道德經》第二章，“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”老子通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。“是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。”此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。圣人用“無為”的自然法則來對待世事，警戒自己，他不是用空洞的語言來教訓別人。這就像天地一樣讓萬物按照自然發展而生長，他滋養了萬物并且不橫加干涉，撫育了萬物而不自夸自傲，萬物靠它生長但它并不據為己有它為世間萬物立下顯著功勛卻不自局其功。正因為他不居功自傲，所以他的功績就不會失去。世間一切事物都有其對立面，由此引申出“無為”的重要，它能使人獲得永久的成功，刻意的追求和占有，結果只能是失去。

　　樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的.根本性質。

　　《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，能善時。夫唯不爭，故無憂”。這段話的意思大致是最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子以自然界的水來喻人、教人。首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。老子認為，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，才不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人與世無爭不主觀妄為，其結果是能獲得別人

　　得不到的東西，這是不爭的好處。要做到不爭，就要順應自然法則，只有效法自然，按客觀規律辦事，才不會有過適和憂患。老子用水性來比喻上德者的人格，有道德的人，就應當效法水的柔性，溫良謙讓，無私奉獻。

　　那么，作為一名白衣天使，我覺得確應如此。“上善若水”啟迪我們做人要光明磊落，襟懷坦蕩，謙虛謹慎。不但要樂于助人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度。恪盡職守，不盲從、不盲爭、不爭名、不爭利，將個人的價值體現在全新全意為病人服務當中去。老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導我們不要去爭權奪利，要團結友愛，和睦相處，從而達到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。作為一名合格的醫生，就應該如水般甘于清貧，樂于奉獻，用最謙卑的姿態去呈現水的柔韌與謙和，去呈現救死扶傷的神圣職責。厚德才能載物，我們只有用涓涓細流般無聲無息的關愛去滋潤每一個需要關懷的病人，我們才能完成一名醫務工作者最完美的篇章。

　　總之，做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良

　　的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

老子道德經學習心得體會5

　　老子在《道德經》中寫道:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。

　　水是無私奉獻的。古有云:“滴水之恩，當涌泉相報。”哪里有水，哪里就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。

　　水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔;淡如涓涓細流，清澈而透明;淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。

　　水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海;因為寬容，才有了那山林深處的溪流;因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。

　　水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的.姿態，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。

　　水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。

　　上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。

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