中國文化軟實力作用

一、“軟實力”是文化社會意義的集中深刻體現

　　1.文化作為人類社會的特有現象，是人類之為人類的根本特征。“文化”作為一個完整的詞使用，原意為“人文化成”，源自《易傳》：“觀乎人文，以化成天下。”意在鼓勵人們提高人之為人應有的文化成就，以化育民眾和風俗，使社會變得更加文明而充滿人性。西方學者起初將“文化”與西方文明相聯系，用以專指西方人所具有的生活方式，或者指18世紀以來西方思想、精神和美學發展的一般過程。伴隨著18到19世紀，對非西方民族人類學考察的深入，“文化”內涵逐漸擺脫西方中心論影響，成為具有普遍意義的概念，用以表示一個民族、時期、群體或全人類的一種特殊生活方式，或用以描述音樂、文化、繪畫、雕刻、戲劇、電影等的活動及其產品。現代文化人類學進一步深化對“文化”的認識，認為文化指系統協調的整體，是由信仰、知識、價值觀念和實踐構成的一個穩定共享的體系;是社會群體在歷史經歷中形成的，集體的而非個人的一種認知系統，即一系列被納入相互連結的有較高秩序的網絡和結構中的關于自然、人和社會的，兼具描述性與規范性的“命題”。

　　2.文化有狹義和廣義之分。以早期人類學家為代表，從社會內部不同性質的生產實踐出發理解文化，認為所謂“文化”指社會的意識形態，以及與之相適應的制度和組織結構，意在指明精神活動及其產品的社會影響，被稱為狹義的“文化”。1871年英國人類學家泰勒的《原始文化》出版，首次對文化進行明確定義，認為“文化或文明是一個復雜的整體，它包括知識、信仰、藝術、倫理道德、法律、風俗和作為一個社會成員的人通過學習而獲得的任何其他能力和習慣”，可以說是對“文化”進行狹義理解的典型代表。中國文化基本涵義在于“以文教化”，也是在狹義上理解“文化”。

　　馬克思主義經典作家主張從物質與意識、存在與精神關系角度理解文化，認為文化屬于意識形態。精神即意識，精神的生產，即“關于意識的生產”，是人類社會主要生產方面之一。精神的生產分為兩部分，一是人自身“思想、觀念、意識的生產”，即人自身精神的生產，也即人自身意識的生產;二是社會“政治、法律、道德、宗教、形而上學”等的生產，也即社會意識的生產，強調“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動、與人們的物質交往、與現實的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物”。精神的生產是人類物質生產實踐發展的結果，人類社會越發展，精神生產的影響越大。整體上看，社會是物質的又是精神的。雖然經濟因素在其中表現得最有力、最原始、最有決定性，但是“這里沒有任何絕對的東西，一切都是相對的”。尤其對于一個具體的社會來說，提倡和具有什么樣的社會意識即精神，深刻影響社會性質和未來走向。

　　3.文化的社會意義及其對社會發展的作用。首先，文化是社會發展的先導。人類社會發展的歷史一再表明，社會的發展往往首先表現為文化的發展，語言、文學、哲學、風俗、制度的變遷往往引領社會發展的方向，在社會發展中起到導向作用。特別是社會發展的關鍵時刻，尤其如此。其次，文化影響社會性質。不同性質的文化造成不同的社會心理、社會結構和社會秩序，最終影響整個社會的性質。主要表現在兩個方面，一是同一種社會制度，不同的國家文化不同，社會各有不同;二是同一個國家，不同時期的文化不同，社會階段的表現不同。以不同民族而論，面臨的歷史和環境、社會實踐不同，形成不同的文化;不同的民族文化反過來又極大地影響了民族社會性質，使不同民族社會發展道路表現出明顯的多樣性。第三，文化是社會發展的動力。歷史證明，文化是人類智慧的結晶。有什么樣的文化，就有什么樣的社會發展觀，就會有什么樣的社會發展狀況，文化在社會發展中具有思想先導、凝聚人，推動社會和諧發展的重要作用。如果說，在西方沒有赫拉克里特、畢達格拉斯、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德就沒有古希臘文明，沒有培根、洛克、莎士比亞就沒有今天的英國，沒有孟德斯鳩、伏爾泰、盧梭就沒有現代法國，沒有康德、黑格爾、費爾巴哈就沒有現代德國，沒有杜威的實用主義就沒有今天美國的話，那么，沒有神農嘗百草、伏羲演八卦、孔子著《春秋》，沒有唐詩、宋詞、元曲、清雜劇，沒有《海國圖志》、《天演論》、《文學革命論》等，就沒有悠悠5000年的中華民族。

　　4.文化“軟實力”及其現實意義。“軟實力”是文化社會意義的集中深刻反映。美國哈佛大學教授、國際關系理論新自由主義學派的代表人物約瑟夫·奈Joseph Ny于1990年出版的《注定領導世界：美國權力性質的變遷》一書最早提出并闡述了著名的“軟實力"(Soft Power)概念，當即引起學界和社會的共鳴，從此啟動了關于“軟實力”的研究與應用的潮流。約瑟夫·奈認為，“軟實力”是一種能力，它能通過吸引力而非威逼或利誘達到目的，是一國綜合實力中除傳統的、基于軍事和經濟實力的“硬實力”之外的另一組成部分。這一概念的提出，明確了“軟實力”的重要價值，將它提高到了與傳統的“硬實力”同等甚至比其更為重要的位置——正如約瑟夫·奈所言，“硬實力和軟實力同樣重要，但是在信息時代，軟實力正變得比以往更為突出”。“軟實力”理論的核心理念是：“軟實力”發揮作用，靠的是自身的吸引力，而不是強迫別人做不想做的事情。“軟實力”理論在提升各級主體綜合實力問題上啟迪著人們的新思維：一個國家、一個民族崛起的根本標志，在于其綜合實力的全面提升。一國之綜合實力，既包括由經濟、科技、軍事實力等表現出來的“硬實力”，也包括以文化、價值觀、意識形態吸引力、人文環境、體制機制以及政策等體現出來的文化“軟實力”。文化“軟實力”已成為一國綜合實力的重要組成部分。

　　二、提升文化“軟實力”成為國際競爭的戰略選擇

　　隨著冷戰的結束，在國際關系和國際競爭中，文化“軟實力”發揮的作用越來越明顯。主要表現在三個方面：

　　1.文化與經濟相互交融，經濟較量中的文化因素日益凸顯。進入本世紀以來，經濟發展越來越依賴于文化的支撐，這已經成為當今世界經濟發展的一大趨勢。從經濟的角度來看，在“短缺經濟”時代，人們以吃飽、穿暖等生存資料數量擴張

　　為主，而今人們生活消費結構出現了新的變化，用于物質生活開支所占的比重減少，而更多的錢開始向文化消費方向轉移，群眾的文化消費也將進入旺盛期。這種社會消費需求的新變化，一方面要求生產出更多的文化精神產品，去滿足人們在文化、精神上的需要;另一方面要求物質產品中的文化含量不斷提高。實踐證明，產品中的文化含量愈高，經濟附加值就愈高。

　　2.文化產品與服務已作為獨立的貿易形態，成為綜合國力競爭的重要方面。從文化的角度看，隨著市場經濟的發展，科學技術日新月異，文化在保持意識形態屬性的同時，其產業屬性越來越明顯。一方面，在文化產品生產和服務的過程中，價值規律、市場機制等經濟因素的作用越來越大，使文化產業的社會化大生產成為現實。文化產業具有生產、流通、交換、消費等市場條件下經濟運行的基本特點;另一方面，高新技術尤其是數字化、網絡化的運用，使文化產品的生產效率越來越高，文化的傳播力越來越大，文化的覆蓋面越來越廣，文化的表現力、感召力得到了空前的發揮和提高。20世紀90年代以來，文化產業成為全球發展最快的產業之一，影視、音像、出版等文化產品已成為最大換匯產品，許多發達國家的文化產業已經成為國民經濟的重要支柱。可見，知識經濟的興起和信息技術的發展，催生和加速了文化與經濟的融合，文化與經濟的一體化已經成為必然的趨勢。文化作為一種精神力量，也越來越成為經濟社會發展的重要動力。在經濟發展中，人文資源甚至比原材料、能源的作用更大。在文化因素的作用下，沒有資源可以創造資源。

　　3.文化領域已成為政治斗爭和意識形態較量的主戰場。西方國家憑借其經濟科技優勢，大肆對其他國家進行思想文化滲透。提升文化“軟實力”，是實現國家強盛、民族振興的一個更加智慧的戰略選擇。

　　第一，提升文化“軟實力”是歷史使命的需要。我國有著5000年以上的文明史，是世界公認的文明古國，在很長時間內領先世界先進文化。但是幾千年的封建統治以及近代以來的思維僵化和一味排斥外來文化，我國文化“軟實力”在近代遠遠落后于世界。新中國成立后，我國雖然一直沒有停止追趕的步伐，但文化“軟實力”與西方國家相比依然差距較大。縮小與世界大國的綜合國力差距，必須著力提升我國的文化“軟實力”。

　　第二，提升文化“軟實力”是現實國情的需要。一是當前我國人民群眾的生活水平已實現由溫飽到小康的轉變，文化消費能力大大增強。人均GDP邁過1000美元大關之后，國民對文化消費的需求將進入一個新的拐點。相形之下，能夠提供的文化產品和文化服務，不論數量上還是質量上都遠不能滿足人民群眾迅速增長的精神文化需求。二是我國文化建設與社會主義物質文明、政治文明、精神文明全面發展的態勢還不相適應。三是對外開放的進一步擴大，帶來了多元的思想意識、價值觀念、行為方式的交流和碰撞，同時面臨西方文化資本、文化產品和價值觀念的嚴峻挑戰。

　　第三，提升文化“軟實力”更是和平崛起的戰略需要。歷史告訴我們，能在國際斗爭中占據主動地位、縱橫捭闔的國家，歷來是兩種實力兼具的國家。而現實經驗表明，在世界政

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