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從馬克思的“世界歷史理論”看全球化
近些年來，全球化問題引起了國內外的廣泛關注。所謂“全球化”，目前有廣義和狹義兩種理解。廣義的全球化泛指資本主義生產關系萌芽和產生以來，至今仍在繼續的世界各國的相互聯系、相互影響日益拓展和加深的過程；狹義的全球化則特指20世紀70年代第三次科技產業革命以來，特別是80年代西方世界普遍奉行新自由主義政策以來，世界經濟政治關系的一體化趨勢。考慮到“全球化”(globalization)一詞直到20世紀80年代中期才出現這一事實，本文傾向于后一種用法。這種用法有助于說明“全球化”在當代的特點和問題所在。全球化是一個復雜的漸進歷史過程，是世界現代化的最新階段，它為每一個國家（地區）和民族的發展都提出了一個全新的課題，需要人們作出審慎的選擇和回答。而馬克思的唯物史觀，特別是其“世界歷史理論”，為我們認識、分析全球化問題提供了強有力的理論工具。一、馬克思的“世界歷史”與“全球化”概念
今天的全球化并不是橫空出世的。在馬克思主義形成時期，馬克思就曾把他所處的時代概括為“歷史轉變為世界歷史”的時代。馬克思主義本質上是資本主義所開創的“歷史轉變為世界歷史”這一時代的產物和理論表征，它從一開始就具有打破狹隘地域性限制的“世界性”或“國際性”特征。
在《德意志意識形態》一書中，馬克思指出：“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越徹底，歷史也就越是成為世界歷史”。馬克思認為，由于資本主義生產方式的發展，“人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經是經驗的存在了”。例如，“如果在英國發明了一種機器，它奪走了印度和中國的無數勞動者的飯碗，并引起這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發明便成為一個世界歷史性的事實”。（《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第88、86、88-89頁，北京，人民出版社，1995。）這樣，馬克思就提出了“歷史向世界歷史轉變”的著名命題。
《共產黨宣言》形象地描繪了隨著資本主義生產方式的確立和發展，整個世界形成了相互聯系的整體的生動畫面：“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系。資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。使反動派大為惋惜的是，資產階級挖掉了工業腳下的民族基礎。古老的民族工業被消滅了，并且每天都還在被消滅。它們被新的工業排擠掉了，新的工業的建立已經成為一切文明民族的生命攸關的問題；這些工業所加工的，已經不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區的原料；它們的產品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費。舊的、靠本國產品來滿足的需要，被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產品來滿足的需要所代替了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”“隨著貿易自由的實現和世界市場的建立，隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失”。（同上書，第276、291頁。）
在當代，馬克思當年所描繪的“世界歷史”進程大大加快了，以致全球化問題引起了人們廣泛而強烈的關注。這是多方面因素共同起作用的結果。首先是開放性和競爭性的商品流通，特別是市場經濟的高度發展。資本是天生的國際派。正如馬克思所描繪的，奔走于世界各地的資本家、激烈而殘酷的市場競爭，使一切國家的生產和消費日益成為世界性的。其次是現當代科學技術日新月異的發展、普及與廣泛應用。科學技術基于對客觀規律的認識，具有普遍性。相應的科學技術要求相應的生產組織方式、相應的認識和思想方法，從而造成了不同社會的經濟、文化諸多方面的互相理解和接近。近些年來，包括信息網絡技術在內的科技革命極大地改變了整個人類的生產方式、生活方式、價值觀念和思維方式，更使整個世界前所未有地緊密聯系在一
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