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清代酬神戲劇演出形式的探討論文

時間:2023-04-30 02:29:26 論文范文 我要投稿
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清代酬神戲劇演出形式的探討論文

  清代佛山地區凡遇重要節日和祭祀慶典,常以戲曲的形式舉行娛神活動。對于這種民間自發組織的娛樂盛會,民眾踴躍參加。酬神戲在娛神的同時娛人。酬神戲對佛山的戲曲演出、宗教信仰、民眾精神慰藉、休閑娛樂、維持社會秩序等產生了重要影響。

清代酬神戲劇演出形式的探討論文

   1清代佛山地區的酬神戲曲活動概況

  佛山是粵劇的起源地之一,清代該地區的戲曲活動十分繁盛。清代《汾江竹枝詞》:“梨園歌舞賽繁華,一帶紅船泊晚沙,但到年年天貺節,萬人圍住看瓊花。”(卷十一藝文志下)[1]這顯示出時人對戲曲活動的熱愛以及酬神戲演出的熱鬧情景。“凡各省府州縣以及鄉鎮村社,遇歲晚務間力作休息之際,醵金賽神,群聚飲福或演戲酬報,以為一年勤勞值,此間暇恣意行樂耳[2]。一年的辛苦之余,民眾“醵金賽神”,以看戲來化解長年累月辛勤勞作帶來的疲憊,演戲成為最受民眾歡迎的休閑娛樂方式。中國傳統戲曲表演與祭祀活動的結合一向緊密,在重要的節日或祭祀慶典活動中多會選擇戲曲演出以示敬神。人們無論是求家族振興、功名、財利,還是求子、豐收、平安等等,都渴望得到神靈庇佑。當愿望得以實現,一方面需要酬謝神靈,另一方面也需要神靈能夠繼續保佑自己,滿足自己進一步的愿望。請戲班來唱戲是眾多酬神方式中重要的一種。佛山地區酬神戲演出具有周期性的特點,“三月三日靈應祠神誕,鄉人士赴祠肅拜,各坊結彩演劇,曰重三會,鼓吹數十部,喧騰十余里……”,“三月……廿三日天后神誕……演劇以報,肅以迓者,次于事北帝。”,“六月初六日普君神誕,凡列肆于普君墟者,以次率錢演劇,凡一月乃畢。”,“九月廿八日華光神誕……集伶人百余,分作十余隊,與抬香捧物者相間而行,璀璨奪目,弦管紛咽,復師彩童數架以隨其后,金鼓震動,艷麗照人,所費蓋不貲矣!”,“十月晚,秋獲畢,自是月至臘盡,鄉人各演劇酬北帝,萬福臺中,鮮不歌舞之日矣!”[3]一年時間周期中,酬神演戲的頻率之高,令人慨嘆。

   2清代佛山地區酬神戲的特點

  清代佛山地區酬神演戲具有以下特點:

  1)所酬之神類型多,跨越佛道兩教,亦有民間傳說之神。佛山地區酬神最隆重的是北帝,屬于道教的神,但也有佛教的神如觀音,還有經由民間傳說而由人成神的關公。可見清代佛山地區酬神對象具有一定的模糊性。當然,所酬之神的地位有高有低。如北帝在宋代以后常被朝廷敇封,納入王朝神靈祭祀體系中,具有正統性的地位,因此其地位較高。而城隍廟、土地神這些在神界地位不是很高的神也被普通民眾供奉酬謝;此外,還有諸如“普君”、“主帥”等名不見經傳的神。比較特殊的神,如戲曲行業神———華光大帝,在外地得到供奉的機會大概不是很多,但佛山作為粵劇的起源地,華光大帝誕具有重要意義,慶祝活動也就熱鬧非凡。

  2)酬神演出時間多而久。神誕日幾乎貫穿全年:二月二,土地會;三月三,北帝誕;三月二十三,天后誕;六月六,普君誕;七月初六,主帥誕;九月二十八,華光誕,僅僅這些神誕日演戲就已經是一年里弦歌之聲不絕于耳了。除了神誕日當日必演戲之外,酬神戲往往不止一天,如北帝誕,慶祝活動歷時兩天:三月初三日,“神晝夜游歷,……四日在村尾會真堂更衣,仍列儀仗迎接回鑾”。華光神誕則需三四天:“各坊建火清醮,以答神貺……凡三四晝夜。”普君誕是從“六月初六日普君神誕”開始,大約需要“一月乃畢”;而一年忙碌之后的酬謝北帝的活動更是從“十月晚”“自是月至臘盡,鄉人各演劇酬北帝,萬福臺中,鮮不歌舞之日矣!”[3]足有兩月之久。

  3)酬神戲費用高。以華光神誕為例,逢華光誕,“各坊建火清醮,以答神貺。務極華侈,互相夸尚。用綢綾結成享殿,綴以玻璃之鏡,襯以翡翠之毛,朱欄樹其前,黼座憑于上。瑰奇錯列,龍鳳交飛,召巫作法事,凡三四晝夜。醮將畢,赴各廟燒香,曰行香。購古器羅珍果葷,備水陸之精,素擅雕鏤之巧。集伶人百馀,分作十馀隊,與掂香捧物者相間而行,璀璨奪目,弦管紛咽。復飾采童數架,以隨其后,金鼓震動,艷麗照人,所費蓋不貲矣!”[3]從上述材料滿目琳瑯的飾品描述中,佛山酬神戲的奢侈之風就可見一斑。更有演員百余人,分作十幾隊,與“掂香捧物者”并行,不僅“弦管紛咽”,還有“采童數架”,以吸引觀眾。

   3酬神戲的社會功能

  1)民眾的精神得到慰藉。佛山一年到頭的酬神演戲既是酬神,更是慰人。以神靈之名,給予人們安全感,使之感受到生命意義。傳統社會,人們對于自然界和人類本身的認識是非常有限的。面對死亡、疾病、戰爭、饑餓、自然災害以及人與人之間的內部紛爭等問題,人們需要各種代表某種抽象正義觀念的神明權威來維持和調節人和人、人和自然的關系。清代佛山“地廣人稠,神廟之多,甲于他鄉。”[4]據統計,清代佛山地區的寺廟就達134座[5]。可見,當精神需要撫慰時,民眾選擇相信神靈:“盛禱禳之報賽,是雖鄉邦習尚,良由神廟莫靈”(卷八祠祀一)[6]。佛山作為明清時代崛起于嶺南的“天下四大鎮”以及“天下四聚”之一,是“中國‘傳統內變遷’而形成的工商城市”[7],經濟算是比較發達的地區,但普通民眾生活仍然充滿艱辛。

  作為當時南中國的冶鐵中心,佛山從事冶鐵的小型“爐戶”很普遍。這種經營方式雖能維持溫飽,但長期在高溫的冶煉爐前工作,“十指上汗血猶鮮”[8],受傷是常有之事。另一行業“打銀行”,“以紋銀或雜銀制成器物,工人常以鐵管向燈火用力吹于所制之物,既傷氣,復同時受炭氣及各種不潔之氣侵入,易生肺病。”(卷六實業志)[6]面對生活的艱辛,人們自然對假想中的神明有著虔誠的信仰,深信他們能夠保佑自己達成心愿,開拓家園。當經營效益較好,心愿成真后,他們會歸功于神明,并自然而然地向神明表示謝意。“最早的正規化的歌舞,也必然是與超自然的力量進行聯系的一種手段。”[9]“以歌舞演故事”的戲曲,在被民眾賦予娛神的涵義后,成為人類與超自然力量進行溝通的重要方式。所以,佛山的會館、廟宇多建有固定的戲臺。據佛山博物館調查,“清代全鎮共建36座磚木戲臺……其中地點確切的有瓊花、山陜、福建、江西、潮梅、顏料行、釘行、紙行等會館;祖廟、華光、盤古、三界、舍人、上沙觀音廟等廟宇。”[10]最富盛名的萬福臺就是祖廟的戲臺,保留至今。其建筑與正殿內的北帝遙相呼應———這種設計的目的顯然是為了保證演戲首先是給北帝觀看,人們確信一旦神靈得到愉悅后,可以繼續向神靈祈求下一次的庇佑。

  2)民眾于酬神戲中獲得休閑娛樂,戲班于其中找尋商機。清代佛山的戲曲表演深受民眾歡迎,戲曲種類和表演形式豐富多樣,作為一種綜合性的藝術表現方式,酬神演戲的功能除了“酬神”和“慰人”之外,其社會娛樂功能更能夠“娛人”。“夫會館演劇,在在皆然。演劇而千百人聚觀,亦時時皆然”(卷十二陳炎宗旅食祠碑記)[1]逢演戲活動,“笙歌喧闐,車馬雜遝,看者駢肩累跡。里巷壅塞,無有競爭者”,(卷十二金石上)[1]“在在皆然”“時時皆然”,可以看出佛山的戲劇演出地點多、時間頻率高,千百人圍觀的場景更是熱鬧非凡。觀看戲曲演出成為時人休閑娛樂的不二選擇,以至于“無有競爭者”,可見戲曲演出活動對人們的吸引力有多大。傳統中國是等級森嚴的社會,“禮”貫穿于日常生活的方方面面,壓抑著人的自然本能。但問題在于,人的自然本能不會被徹底壓抑,它需要得到宣泄。酬神演戲之際正是一種宣泄壓抑的契機。清《粵東見聞錄》載:“粵俗最喜迎神賽會。凡神誕,舉國若狂。”[11]這里的“舉國若狂”正是說明酬神戲是一種集體的狂歡,非理性的因素占據多數,是對平日的理性秩序形成反動,當然這種反動在法律允許的范圍內。“從更廣泛的集體心理來說,人們都愿意制造一種規模盛大的、自己也參與其中的群眾性氛圍,使自己亢奮起來,一反平日那種循規蹈矩、按部就班的生活節奏,而同時又不被人們認為是出格離譜。”[12]這種戲曲演出活動主要集中在農閑時節,“十月晚,秋獲畢,自是月至臘盡,鄉人各演劇酬北帝,萬福臺中鮮不歌舞之日矣!”[3],“凡各省府州縣以及鄉鎮村社,遇歲晚、務間力作休息之際,醵金賽神,群聚飲福或演戲酬報,以為一年勤勞值,此間暇恣意行樂耳。”[2]人們辛苦勞作了一年,需要放松身心,在輕歌曼舞和品評他人的故事中忘卻一年的艱辛和單調。

  戲班在這種全民狂歡性的娛樂活動中看到了商機。道光十年的《佛山街略》曾記載:“瓊花會館俱泊戲船,每逢天貺,各班集眾酬愿,或三四班會同演唱,或七八班合演不等,極甚囂鬧。”[13]戲班集眾酬愿,多班合演,有戲班自身對酬神演戲的虔誠在其中。同時,觀眾群體大,對戲班自身的演藝水平是一次非常好的展示,客觀上起到了較好的宣傳作用。特別是藝術水平高的戲班,這種展示可以有效地推廣本班技藝、宣傳班中名伶,以便今后多接邀約:“各班之高下,一年一定,即以諸伶工值多寡,分其甲乙。班之著名者,東阡西陌,應接不暇”[14],多班共演,對演員來說壓力客觀存在,唯有全力以赴,才能獲取來年高薪。當然,對于觀眾來說,這種帶有競爭性的演出,藝術水平更高,更值得欣賞。

  3)酬神演戲具有維持社會秩序的作用。神明崇拜表達的正是一種鄉村秩序。通過建立地方社會中各種信仰和儀式,人們編織出地方社會的文化和權力網絡。

  酬神演戲具有一定的儀式性。明清時期佛山地區各種神誕、醮會等神功戲儀式流程從幾種至十幾種不等,多者達十八種[15]。最基本的儀式主要有:點紅燭、焚香禱告、默立肅拜,表現出迎接神靈駕臨戲臺觀戲的虔誠和肅穆。而比較繁雜的儀式如北帝誕包括18個環節:請神、拜祖先、拜地方菩薩、拜戲神、破臺、丑生開筆、上香、例戲、拜祖先、賀誕、還爆、燃/搶花爆、選來年值事、放生、競投勝物、頒胙、封臺、送神。序列性的儀式結束后,酬神演出才正式開始[16]。這些儀式要由當地的八圖里甲、世家大族來舉行,他們熱衷于此,除了表示對神靈的敬重之外,更重要的是“祭祀活動是娛神的活動……尤其是人在祭祀儀式中被分成不同的等級,紳衿、耆老享有優越地位,他們與神同行,與神同娛,是活動的主角。”[17]紳衿耆老們借助儀式的一舉一動向普通民眾宣告固定的社會秩序,諭示他們現實中的等級劃分和隔離是不容隨意顛覆的。“為保持上等人的恬靜和人們的良好秩序,沒有比禮儀的規則更好的東西。”[18]在集體的狂歡中,有些東西“有時允許被用來對文化的既定秩序進行挑戰,但通常其結果則是維護這一既定秩序。”[19]此外,酬神演戲因酬神的需要,其戲目主要是宣揚忠孝節義的倫理戲、歌頌精忠報國的忠良戲、表現解民倒懸的清官戲、以及宣揚因果報應的宗教戲。這些戲目在潛移默化中將傳統禮儀灌輸給民眾,讓民眾深信“天鑒在茲,天威咫尺”,以有利于世道人心。

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