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對(duì)于從周公倫理思想看儒家倫理的精英定位論文

時(shí)間:2023-04-30 08:52:52 論文范文 我要投稿
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對(duì)于從周公倫理思想看儒家倫理的精英定位論文

  論文摘要:通過對(duì)儒家倫理思想的根源——周公倫理思想所具有的精英定位的論證,可以證明周公的倫理思想是儒家倫理文化的直接來源,周公倫理思想的精英性質(zhì)決定了作為他的思想承襲的儒家文化必然是一種精英倫理。

對(duì)于從周公倫理思想看儒家倫理的精英定位論文

  論文關(guān)鍵詞:周公;儒家;精英倫理

  關(guān)于儒家倫理是精英倫理還是大眾倫理的問題,吾淳先生指出:“當(dāng)我們仔細(xì)考察先秦儒家倫理思想的時(shí)候,就會(huì)發(fā)現(xiàn)儒家倫理有十分確定的適用性,它的主體定位是古代社會(huì)中‘士’以上階層,或士大夫階層,孔子與孟子等早期儒家創(chuàng)始性人物又將其叫做‘君子’。顯然,這是一種精英定位。”并從儒家倫理的基本內(nèi)容層面作了系統(tǒng)和深刻的闡釋,本文試圖從周公倫理思想——儒家理論的淵源上來進(jìn)一步證實(shí)儒家倫理的精英定位。

  一、周公倫理思想的精英特質(zhì)

  (一)周公“德治”思想的精英定位

  周公認(rèn)識(shí)到了“德”在政治:生活中的作用和力量,“德”才作為一個(gè)重要的道德范疇而出現(xiàn)。周公再三講要“敬德”、“明德”,要“明德慎罰”,就是要實(shí)行“德治”。在各種誥詞中,“德”字頻繁出現(xiàn)就是絕非孤證。

  周初,有鑒于夏商兩代的興衰為周的所以崛起和滅商提供理論論證,周公提出了“天命糜常”的思想,并把“天命糜常”的原因歸于統(tǒng)治者是否明“德”,他認(rèn)為統(tǒng)治者只有崇德、修德、明德,才能得到上天的庇佑。《尚書·周書》中說:商代的先祖是有德的,所以“天命”歸于商,統(tǒng)治了好多年,后來殷王“不敬厥德”,于是“早墜厥命”。西周的先王是“明德”、“敬德”的,所以“天命”就轉(zhuǎn)移到了周。為了保住周的統(tǒng)治地位,使得周的統(tǒng)治得到上天的庇佑,周公提出了“敬德保民”的“德治”主張。

  周人所說的“德”的具體含義包含“敬德”、“保民”兩層意思。其一,“敬德”是對(duì)“己”,即如何加強(qiáng)自身的品行修養(yǎng)。周公提出個(gè)人德行應(yīng)以周文王為典范,艱苦奮斗,不圖享樂,愛護(hù)人民,這就是周人對(duì)“德”的“內(nèi)得于己”的要求。周公自己也是這樣做的。《史記·魯周公世家》:“我文王之子,武王之弟,成王之叔父,我于天下亦不賤矣。然我一沐三握發(fā),一飯三吐晡,起以待士,猶恐失天下之賢人。子之魯,慎勿以國(guó)驕人。”不僅如此,周公也要求成王要修其德,成為“德”之楷模,《詩(shī)·周頌·噫嘻》載:“噫嘻成王,即昭假爾。率時(shí)農(nóng)夫,播厥百谷。駿發(fā)爾私,終三十里。亦服爾耕,十千維耦。”此外,還告誡成王要以“德”待物、待人,“德盛不狎侮。

  狎侮君子,罔以盡人心;狎侮小人,罔以盡其力。不役耳目,百度惟貞。玩人喪德,玩物喪志”(《尚書·旅獒》)。也就是說,身懷大德的君王,待人不會(huì)輕蔑怠慢。輕慢官員,就不能使官員盡心;輕慢百姓,就不能使百姓盡力。不貪戀美色歌舞,處理任何事情都會(huì)正確無誤;戲弄人將喪失德行,玩弄物將喪失抱負(fù)。

  其二,“保民”。周公確信此“天命”就是民心民力,故而在“敬天”的同時(shí),極力倡導(dǎo)“保民”、“急民”、“康民”、“裕民”。因?yàn)橹挥袑?shí)現(xiàn)“保民”、“裕民”,才能使“天命”不移。周公深刻意識(shí)到做好此事絕非易事,所以他曾一再告誡康叔:“天畏柒忱,民情大可見,小人難保,往盡乃心,無康好逸豫,乃其義民”(《尚書·康誥》)。而要達(dá)到真正永久“保民”的目的,必須在治國(guó)治民策略上進(jìn)行變易,以免重蹈夏商滅亡之覆轍。

  此外,周公還對(duì)官員提出了無逸、禁酒的要求。周公認(rèn)為貴族官員也應(yīng)當(dāng)努力從事生產(chǎn)勞動(dòng)。《尚書·無逸》中記載,“于觀于逸于游于田,以萬民惟正之供”,即不要迷戀于賞玩、淫逸、嬉戲、田獵之中,讓百姓交納賦稅供自己享樂。可見,無逸的倫理要求同樣不是對(duì)大眾的普遍要求,顯然是對(duì)貴族、官員的要求。而禁酒的命令中說,“我民用大亂喪德,亦罔非酒惟行;越小大邦用喪,亦罔非酒惟幸”(《尚書·酒誥》)。即要求官員做到:“‘我民迪小子惟土物愛,厥心臧。’聰蝗祖考之彝訓(xùn),越小大德,小子惟一”(《尚書·酒誥》)。事實(shí)上,促使禁酒的另一個(gè)原因則是殷亡的教訓(xùn)。“厥或誥日:‘群飲。’汝勿佚,盡執(zhí)拘以歸于周,予其殺。又惟殷之迪諸臣惟工,乃湎于酒,勿庸殺之,姑惟教之。有斯明享,乃不用我教辭,惟我一人弗恤弗蠲,乃事時(shí)同于殺”(《尚書·酒誥》)。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況下,有資格和條件飲酒者大都是統(tǒng)治階層,而所以禁酒的原因也是吸取殷亡的教訓(xùn),其針對(duì)統(tǒng)治階層內(nèi)部的特征是顯而易見的。

  可見,“德”既是一種倫理規(guī)范,又是一種政治準(zhǔn)則,周人倡導(dǎo)“德治”,便成為倫理與政治聯(lián)姻的標(biāo)志。清代王國(guó)維在《殷周制度論》中指出周代政治制度與倫理道德間的深刻聯(lián)系:“其所以析天永命者,乃在德與民二字。……文武周公所以治天下之精義大法,胥在于此,故知周之制度典禮,實(shí)皆為道德而設(shè),而制度典禮之專及大夫士以上者,亦未始不為民而設(shè)也。”也就是對(duì)“民”則要從“保民”、“惠民”入手,做到去荒政,察民情,慎刑罰;“敬德”與“保民”顯然是對(duì)貴族和統(tǒng)治集團(tuán)而言的,并非對(duì)大眾的倫理要求。

  (二)周公“禮樂文化”的精英定位

  制禮作樂,是周公對(duì)中國(guó)文化的莫大貢獻(xiàn)。從中國(guó)文化的角度看,周公制禮作樂,借鑒于夏商二代,有所選擇,有所發(fā)展,把夏、商、周三代禮樂文化推向了發(fā)展頂峰。所以孔子由衷地贊嘆:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”。禮樂文化是中國(guó)文化史上出現(xiàn)的第一個(gè)完備的文化形態(tài),而周公是禮樂文化最重要的創(chuàng)造者。

  而周公所作的禮樂文化有一個(gè)基本的指導(dǎo)思想,即“敬德保民”。“敬德”,是因?yàn)椤盎侍鞜o親,惟德是輔”,有德才會(huì)得到上天的保佑。“保民”,是因?yàn)椤懊裰毂貜闹保氨C瘛睂?shí)際上就是保社稷、保國(guó)家。《尚書·大傳》說:“周公攝政,一年救亂,二年克殷,三年踐奄,四年建侯衛(wèi),五年?duì)I成周,六年制禮作樂,七年致政成王”,基本上概括了周公的歷史功績(jī)。周公在“因于殷禮,所損益”的基礎(chǔ)上,創(chuàng)立了周禮。《左傳·文公十八年》說:

  “先君周公制《周禮》日:‘則以觀德,德以處事,事以度功,功以食民。”’《周禮》規(guī)定了周代各種政治制度和社會(huì)制度:分封制、嫡長(zhǎng)子制、嚴(yán)密的宗法制、等級(jí)官制,以及許多禮制,包括倫理道德規(guī)范等。它區(qū)別了以維護(hù)、鞏固上下貴賤宗法等級(jí)關(guān)系為目的,以親親、尊尊為核心內(nèi)容的等級(jí)制度格局。“禮”在國(guó)家政治生活中起到了“經(jīng)國(guó)家,定社稷,序民人,利后嗣”的極其重要的作用。禮樂文化是一種制度文化,它的基本特點(diǎn)是,以禮為社會(huì)秩序的基礎(chǔ)和核心,明貴賤,辨等級(jí),正名分,一切人和事都要遵循禮的規(guī)范和準(zhǔn)則。禮分吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮五種。五禮的節(jié)目繁多,有“經(jīng)禮三百,曲禮三千”之說,基本上涵蓋了國(guó)家、社會(huì)和人的生活的方方面面。樂,通常與禮相配合,行什么樣的禮,配什么樣的樂。禮樂配合,文質(zhì)彬彬,可謂盡善盡美。

  但我們必須明確,在規(guī)定了諸多的“禮”之后,還有一個(gè)重要的思想,那就是規(guī)定了“禮”的適用范圍,即“刑不上大夫,禮不下庶人”(《禮記·曲禮上》)。下面我們僅通過對(duì)“婚禮”的相關(guān)規(guī)定來說明“禮”從其本質(zhì)和功能上講是一種對(duì)社會(huì)精英的倫理要求,而非對(duì)社會(huì)大眾的普遍倫理要求。關(guān)于婚禮,《禮記·效特牲》說:“天地合而后萬物興焉。夫昏禮,萬世之始也。取于異姓,所以附遠(yuǎn)厚別也。”《昏義》亦云:“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世也,故君子重之。”所謂“附遠(yuǎn)”、“合二姓之好”,都是要使周族與異姓通過婚姻關(guān)系變得親近起來,形成一種以親戚血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的政治聯(lián)合,這是西周時(shí)期、特別是其初期的政治需要。“同姓不婚”之禮制雖然有優(yōu)生學(xué)上的考慮,但從以上的記載中我們不難看出,其更多的是與政治上的分封制和宗法制密切相聯(lián)系,其旨趣也是維護(hù)周天子“天下大宗”地位出發(fā),積極與異姓聯(lián)姻,鞏固周天子統(tǒng)治。正由于西周婚姻具有強(qiáng)烈的政治聯(lián)姻性質(zhì),因此周人對(duì)婚姻之禮十分重視,也特別強(qiáng)調(diào)雙方家族的政治地位。當(dāng)然,這種政治聯(lián)姻所約束的對(duì)象也就是王室和貴族了。我們也承認(rèn),在周代的官制中也有婚姻的專職管理人員,民間的婚姻也因循著“婚禮”的一般規(guī)定,甚至在今天我們?nèi)阅芸吹剑簿褪钦f,婚禮已經(jīng)成為中國(guó)婚姻家庭文化的一般倫理規(guī)定。但在周公和儒家的思想里,更多的則是強(qiáng)調(diào)婚禮的政治性質(zhì)和政治功能,對(duì)象也顯然主要是王室、貴族等。因此,我們并不能因?yàn)槟撤N精英倫理對(duì)一定的社會(huì)一般成員產(chǎn)生影響而否認(rèn)其的精英本質(zhì)。所以,我們應(yīng)從注重“禮”的精神實(shí)質(zhì)和主要功能來理解其精英定位。

  二、孔子之儒家是周公精英倫理的傳承者

  通過上文,我們可以看出周公的德治思想和禮樂思想都是其精英倫理的表現(xiàn),而孔子在這兩個(gè)方面也繼承了周公的思想。以下就通過孔子及以后諸學(xué)者的論證證明之。

  孔子本人肯定了他的思想與周公思想的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。孔子講:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”(《論語·八佾》)。他自己以周道的繼承者自居,并力圖復(fù)興周禮。子日:“述而不作,信而好古,竊比於我老彭”(《論語·述而》)。《論語·述而》篇說:“甚矣,吾哀也!久矣吾不復(fù)夢(mèng)見周公!”意思是說,我哀老得多么厲害呀!我很久沒有再夢(mèng)見周公了。又說:“周公之才之美”(《論語·泰伯》),“周之德,其可謂至德也已矣”(《論語·泰伯》)。 在這里,孔子認(rèn)為周公的才能和美質(zhì)誰都比不上,周朝的道德就是最高的道德。

  孔子在“德治”理論方面也堅(jiān)持和發(fā)展了周公的思想,強(qiáng)調(diào)了統(tǒng)治者要“以德”治民。他說:“為政以德。

  譬如北辰,居其所而眾星共之。”,“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《為政》)。孔子也強(qiáng)調(diào)要保民、富民。《論語·子路》篇記載,“子適衛(wèi),冉有仆,子日:‘庶矣哉!’冉有日:‘既庶矣,又何加焉?’日:‘富之。’日:‘既富矣,又何加焉?’日:‘教之’。”朱熹在《四書章句集注》中解釋為“庶而不富,則民生不遂,故制田里,薄賦斂以之。”民富之后為何要“教之”、“以何教之”,朱熹解釋道:“富而不教,則近于禽獸。故必立學(xué)校,明禮義以教之。”可見,在孔子看來,統(tǒng)治者只有“以德”治民,統(tǒng)治才會(huì)長(zhǎng)久,而保民、富民、愛民等思想則是內(nèi)在于統(tǒng)治者的“德”里。顯然,在這里孔子的“德”實(shí)質(zhì)上是統(tǒng)治者為了實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安之“德”,而非大眾之“德”。

  孔子也在堅(jiān)持和貫徹周禮,《論語·先進(jìn)》篇說:“為國(guó)以禮”,并且認(rèn)為只要“上好禮,則民莫敢不敬”(《論語·子路》),只有“上好禮,則民易使也”(《論語·憲問》)。為此,他要求人們從語言到行動(dòng)做到“非禮勿視,非

  禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”。(《論語·顏淵》)對(duì)于那些破壞周禮的僭越行為,孔子更是痛心疾首,“孔子謂季氏,‘八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?”’(《論語·八佾》)面對(duì)“禮崩樂壞”的局面,孔子“惶惶然如喪家之犬”地奔走于列國(guó),其目的就是想恢復(fù)周禮。《論語·子路》記載孔子說:“茍有用我者,期月而已可也,三年成也。”《論語·陽貨》記載孔子說:“夫召我者,而豈徒哉?如有用我者,吾其為東周乎?”楊寬先生解釋為:“這是說有人召我去,難道是徒然白白召我去的?假如有人用我,西周的治道就可以在東方傳播了。”

  很明顯,孔子講的德禮也主要是針對(duì)諸侯和士大夫的,而非普通老百姓。《論語》中的這些論述顯然是針對(duì)統(tǒng)治階級(jí)的道德要求,而讓孔子最不能容忍的行為是統(tǒng)治階層中對(duì)禮的僭越。而孔子所尊崇的道德楷模周公本身也屬于最高統(tǒng)治階層,也體現(xiàn)出了孔子倫理的精英定位。

  孔子以后的思想家大多都認(rèn)可孔子和周公的倫理思想之間的淵源關(guān)系。《淮南子·要略》說:“有周公之遺風(fēng),而儒者之學(xué)興。孔子開宗立派,首創(chuàng)儒家學(xué)說,尋根溯源,乃植本奠基于周公。”韓愈實(shí)際上也論證了周公和孔子之間的關(guān)系。在《原道》中說:“斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死不得其傳焉。茍與揚(yáng)也,擇焉而不精,語焉而不詳(《韓昌黎集·原道》)。”陜西岐山周公廟保存的一塊清代康熙十九年《重修周公廟募緣疏》石碑,碑文乃“關(guān)學(xué)三李”之一的李柏撰寫,碑文開頭便為:“道生天,天生堯舜,堯舜以所得于天之道傳之禹、湯、文、武,禹、湯、文、武傳之周公,周公傳之孔子。則是,周公之道,上承堯舜而下啟孔子者也。承堯舜,則堯舜無子而周公其子,啟孔子,則孔子無師而周公其師。”錢穆先生言:“周公之定宗法,則固兼存天下之萬姓百氏,而同納于此一禮中,固不限于一姓一宗之私而已也。故孔子雖殷后,亦深契于周公制禮之深義焉。故謂由于中國(guó)傳統(tǒng)文化而始產(chǎn)生孔子,不能謂由有孔子而始有中國(guó)文化之創(chuàng)造也。”楊向奎先生的《宗周社會(huì)與禮樂文明》一書中,在談到關(guān)于周公創(chuàng)立的西周禮樂文明與儒家思想歷史淵源時(shí)曾寫道:“沒有周公不會(huì)有武王滅殷后的一統(tǒng)天下;沒有周公不會(huì)有傳世的禮樂文明,沒有周公就沒有儒家的歷史淵源,沒有儒家,中國(guó)傳統(tǒng)的文明可能是另一種精神狀態(tài)。”劉起舒先生也說:“孔子之學(xué)全部與《尚書》有關(guān)。他的學(xué)說的主干,就是承自周公的四項(xiàng)遺教,完全是從《尚書》篇章中周公的各篇誥詞中學(xué)得的。”

  陳來先生指出:“周公是一個(gè)真正的克里斯瑪人物和中國(guó)歷史上第一個(gè)思想家,不僅經(jīng)他之手而奠定了西周的制度,而且構(gòu)造了西周的政治文化。我們知道,周公的個(gè)人魅力、他所開創(chuàng)的事業(yè)以及他的思想,極大地影響了數(shù)百年后的另一個(gè)偉人一孔子,周公所遺留的政治、文化遺產(chǎn)是孔子和儒家思想的主要資源。孔子之后的1500年間,中國(guó)文化一直以‘周孔’并稱,既表明周公與孔子一脈相承的聯(lián)系,又充分顯示出周公享有的重要文化地位。

  通過以上分析,我們可以清楚地看到,周公創(chuàng)立的以禮樂文化為特征的倫理思想是儒家倫理文化的直接來源,周公的倫理思想的精英性質(zhì)決定了作為他的思想承襲的儒家倫理必然是一種精英倫理。而我們以往的觀念中往往把儒家倫理,尤其是孔子之儒家的倫理當(dāng)成是大眾倫理,當(dāng)成社會(huì)大眾的普遍倫理規(guī)范,這也是造成儒家倫理高尚的道德理想與道德現(xiàn)實(shí)的巨大反差的重要原因。這實(shí)際上就忽視了儒家體系內(nèi)各派和各時(shí)期倫理思想的差別和變異,也抹煞了精英倫理和大眾倫理之間的界限和區(qū)別。對(duì)于這些問題,吾淳先生就曾經(jīng)指出茍子的倫理思想與孔孟倫理思想的區(qū)別主要表現(xiàn)在其更注重大眾倫理而非僅僅是精英道德。我們不難發(fā)現(xiàn),宋明理學(xué)時(shí)期的儒家倫理思想顯然已經(jīng)對(duì)整個(gè)社會(huì)大眾的道德行為有了普遍的約束和規(guī)范作用,而此時(shí)的儒家倫理與孔子的原儒倫理也已經(jīng)發(fā)生了很大的變化。而在我們國(guó)家近幾十年的道德建設(shè)中,也存在著用精英倫理取代大眾倫理的問題,即要求每一個(gè)社會(huì)成員都要成為至善的道德完人,這顯然只能是個(gè)善良的道德夢(mèng)想。而公民道德、底線倫理就是在承認(rèn)倫理道德的層次性的基礎(chǔ)上提出的。只有重新廓清儒家倫理尤其是孔子倫理思想的真實(shí)意蘊(yùn),才能把它變成我們當(dāng)前倫理建設(shè)的活水源頭。

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