《孟子》讀后感

時(shí)間：2023-09-08 08:04:09 讀后感范文我要投稿

《孟子》讀后感【集合】

　　當(dāng)仔細(xì)品讀一部作品后，大家心中一定有不少感悟，何不寫一篇讀后感記錄下呢？可是讀后感怎么寫才合適呢？下面是小編收集整理的《孟子》讀后感，歡迎閱讀與收藏。

《孟子》讀后感【集合】

《孟子》讀后感1

　　“好臣其所教，而不好臣其所受教”，是《孟子》中《公孫丑（下）》篇里的一句話。其意是說(shuō)君上總喜歡任用聽話的人（接受自己的教導(dǎo)），而不喜歡以能教導(dǎo)自己的人為臣子。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)槿藗兺矚g聽奉承的話、諂媚的話，一般的臣子總想討君上的喜歡，一味的趨奉迎合，上邊說(shuō)的一切的是對(duì)的，而君上也往往喜歡聽話不違逆自己意圖的下級(jí)，上下結(jié)合，形成了所謂的“和諧”君臣關(guān)系。但那些有思想，有本事，敢擔(dān)當(dāng)，有責(zé)任的臣子往往有忤逆君上的行為，堅(jiān)持“仁”的道義與主張，對(duì)君王勸導(dǎo)、規(guī)誡，披肝瀝膽，為了國(guó)家社稷可謂大公無(wú)私，不計(jì)個(gè)人榮辱得失，導(dǎo)致得罪了上級(jí)與許多同僚或小人，施展不了自己的才華與抱負(fù)。這種現(xiàn)象，歷史上屢見(jiàn)不鮮。因此，敢給領(lǐng)導(dǎo)“上課”，敢于得罪人，有思想，有見(jiàn)地，有棱角的干部不應(yīng)被疏遠(yuǎn)、被遺忘，而應(yīng)加以培養(yǎng)使用，使其更有作為，更有擔(dān)當(dāng)。一句話，太平官太多太好當(dāng)，但能干事會(huì)干事干成事的太少也太難當(dāng)，惟其如此，孟子的“好臣其所教，而不好臣其所受教”才顯得猶有警示作用。

　　“有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”是《孟子》中《滕文公（下）》篇里的一句話。是孟子同滕文公對(duì)話講仁道時(shí)所論述的一個(gè)觀點(diǎn)。孟子認(rèn)為：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為己。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽(yáng)虎曰：‘為富不仁，為仁不富矣’。”百姓的基本情況是，有固定職業(yè)的人才能安分守己，沒(méi)有固定職業(yè)的人就不能安分守己。如果不能安分守己，就放蕩不羈，胡作非為，什么事情都能做出來(lái)。等到他們犯了罪，再去懲罰他們，這是陷害百姓，哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢？所以仁愛(ài)賢明的君主一定要謹(jǐn)慎從事，節(jié)省開支，尊重百姓，對(duì)社會(huì)取之有度，不能貪財(cái)。陽(yáng)虎說(shuō)過(guò)：‘要財(cái)富就不能仁愛(ài)，要仁愛(ài)就發(fā)不了財(cái)‘。”

　　這段話有兩層意思，一是針對(duì)百姓，二是針對(duì)君王及統(tǒng)治階層。針對(duì)百姓是講要有自己的事業(yè)，有固定的收入，愛(ài)崗敬業(yè)，生財(cái)有道。如果沒(méi)有固定的職業(yè)與收入，則形同市井游民，無(wú)業(yè)盲流的.無(wú)道德、無(wú)操守、無(wú)底線之人，邪惡異端之事往往發(fā)生在這類人身上，這是社會(huì)的悲哀，也是統(tǒng)治者的無(wú)能。僅僅懲罰而不從根本上解決民生問(wèn)題，不是賢明的君王所為，也不是有道的王國(guó)；針對(duì)君王及統(tǒng)治階層而言，是告誡他們要體諒民生，體察民情，鼓勵(lì)有恒產(chǎn)者置業(yè)生產(chǎn)，服務(wù)社會(huì)，引導(dǎo)無(wú)恒產(chǎn)者樹立正確的財(cái)富觀，不要好逸惡勞，要勤勞致富，安居樂(lè)業(yè)。同時(shí)統(tǒng)治者不要對(duì)民眾索取無(wú)度，要多聽取老百姓意見(jiàn)，傾聽民間疾苦，做一個(gè)廉潔清明的人。魯國(guó)大夫陽(yáng)虎曾說(shuō)過(guò)：’想發(fā)財(cái)就不能有仁愛(ài)，想仁愛(ài)就不要想發(fā)財(cái)‘。類似今天我們說(shuō)的當(dāng)干部別想發(fā)財(cái)，想發(fā)財(cái)別來(lái)當(dāng)干部。這體現(xiàn)了孟子的仁政、仁道的思想，于我們當(dāng)下很有借鑒意義。

　　《孟子》一書中《梁惠王（下）》篇里有孟子與梁惠王等君王非常精彩的對(duì)話，通篇論述孟子的“仁義”、“王道”思想，運(yùn)用大量的典故比喻來(lái)勸誡梁惠王、梁襄王、齊宣王要以德服人，以德治國(guó)，用道德的力量使天下統(tǒng)一，倡導(dǎo)“仁者無(wú)敵”。孟子由“五十步笑百步”，“挾太山以超北海，非不為也，是不能也；為長(zhǎng)者折枝，非不能也，是不為也”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短”等一系列的類比，使君王由衷地感嘆：“夫子之言，于我心有戚戚焉”。進(jìn)而認(rèn)可孟子“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”。

　　“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”，以這樣的做法去滿足所想達(dá)到的目的，好比爬到樹上去捉魚，簡(jiǎn)直是牛頭不對(duì)馬嘴，方法與目標(biāo)大相徑庭，相差甚遠(yuǎn)，越是努力，離目標(biāo)越是背道而馳。孟子通過(guò)一系列的論述與類比，說(shuō)明一個(gè)道理，君王也想治理好國(guó)家，也有美好的愿景與目標(biāo)設(shè)計(jì)，但方法手段都太過(guò)功利，沒(méi)有抓住“仁”的根本。以“威“而非以“德”，以“利”而非以“義”為目的，造成了自己的努力與目標(biāo)訴求反而相反的尷尬局面，且孟子又進(jìn)一步指出：“緣木求魚，雖不得魚，無(wú)后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡力而為之，后必有災(zāi)。”告誡君王爬到樹上去捉魚，雖不得魚，卻無(wú)禍害，但君王以這樣的做法來(lái)滿足自己的欲望，處心積慮，勞民傷財(cái)，不但達(dá)不到目標(biāo)，反而會(huì)引禍上身，提醒統(tǒng)治者要以正確的手段來(lái)達(dá)到正確的目的。

　　另外，孟子一向認(rèn)為有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心，但在此他又特別提到“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”，也即沒(méi)有恒產(chǎn)而有恒心的，只有士大夫才能做到，這類人是社會(huì)的精英，他們有道德，有信仰，有追求，如果君王改革政治，施行仁政，就會(huì)使士大夫都來(lái)歸附，進(jìn)而百姓們都來(lái)歸附。那樣王國(guó)就會(huì)興旺發(fā)達(dá)，民眾就會(huì)安居樂(lè)業(yè)，君王也才能真正贏得尊重。

　　我們現(xiàn)在發(fā)展經(jīng)濟(jì)也好，改善民生也罷，政策與措施都要接地氣，可操作。特別是基層干部身處一線，更要實(shí)事求是，不可為單純的完成任務(wù)而不講工作方法。“不忘初心”不僅僅是指我們的來(lái)時(shí)去路，同樣也指我們踐行初心的方式方法。總之，不能脫離群眾，否則就是無(wú)源之水，無(wú)根之木，其行為也只能是緣木求魚，距初心越來(lái)越遠(yuǎn)。

《孟子》讀后感2

　　利用業(yè)余時(shí)間，我仔細(xì)閱讀了《孟子的智慧》一書，感受頗深，主要有以下幾點(diǎn)：

　　（一）持志養(yǎng)氣

　　孟子十分重視立志，認(rèn)為道德教育的首要問(wèn)題便是“尚志”、“持志”，即堅(jiān)持崇高的志向。他提出“舍生取義”的理想境界：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”

　　與孔子一樣，孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認(rèn)為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位，就這點(diǎn)說(shuō)，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識(shí)對(duì)立起來(lái)，這也是片面的。

　　（二）深造自得

　　孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說(shuō)“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。”他認(rèn)為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺(jué)的追求而得到。自覺(jué)追求而得到的，掌握得會(huì)比較牢固，牢固的掌握了，就會(huì)積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學(xué)習(xí)的深化，必須要有自己的收獲和見(jiàn)解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨(dú)立思考精神，讀書是必要的，但應(yīng)求理解，而不能書云亦云，對(duì)前代的文獻(xiàn)典籍，不要輕信，不能盲從。

　　（三）專心有恒

　　孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說(shuō)：“今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國(guó)之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”兩個(gè)人同時(shí)跟一個(gè)圍棋國(guó)手學(xué)習(xí)下棋，但結(jié)果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學(xué)實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的一條科學(xué)原則。孟子主張專心致志的同時(shí)，還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說(shuō)：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。”山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時(shí)間不走，便會(huì)被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個(gè)時(shí)期不用心學(xué)習(xí)，學(xué)到的知識(shí)也會(huì)遺忘。因此，學(xué)習(xí)要有不達(dá)目的誓不罷休的精神，他說(shuō)“有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。”

　　有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見(jiàn)水，就停止挖掘，結(jié)果等于沒(méi)挖，這說(shuō)明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此，必須堅(jiān)持到底，不能功虧一簣。孟子反對(duì)“一曝十寒”的'學(xué)習(xí)態(tài)度，他說(shuō)：“雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。”即使是最容易生長(zhǎng)的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長(zhǎng)。都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。

　　（四）教亦多術(shù)

　　學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專心有恒，但教師也不是無(wú)所作為的，教師的作用在于積極引導(dǎo)，啟發(fā)學(xué)生思維，因此，教學(xué)方法不能千篇一律，而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說(shuō)：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)（材）者，有答問(wèn)者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。”又說(shuō)：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”

　　對(duì)學(xué)生，有的應(yīng)及時(shí)指點(diǎn)，有的應(yīng)成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問(wèn)，不能及門者可以間接地進(jìn)行教育，甚至拒絕教誨。

　　（五）

　　最近幾周，我完成了《孟子》這本書。

　　其書共分為梁惠王章句上，梁惠王章句下，公孫丑章句上，公孫丑章句下，滕文公章句上，滕文公章句下，離婁章句上，離婁章句下，萬(wàn)章章句下，萬(wàn)章章句下，告子章句上，告子章句下，盡心章句上，盡心章句下。

　　其實(shí)，我對(duì)那些古文是一竅不通。但是后來(lái)，我發(fā)現(xiàn)家里實(shí)在是沒(méi)有什么書了，只能讀它了。它里面有原文、譯文和注釋，這也帶個(gè)我了不少便利。一開始，我是按照原文、注釋和譯文來(lái)讀的。原本就不懂古文的我按照這個(gè)順序讀書，自然更是“一頭霧水”了。我是讀著讀著就不想讀了。因此，我一直在想辦法解決這個(gè)難題。直到幾天后，我無(wú)意中先看了譯文，又看了注釋，最后才看了原文，這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了！我終于成功了。

　　于是，在后面的閱讀中，我是嚴(yán)格按照先譯文，后原文，再注釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理，我受益無(wú)窮。

　　（六）

　　孟軻的文字，已經(jīng)是論點(diǎn)論據(jù)俱全，長(zhǎng)于說(shuō)理，不若《論語(yǔ)》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強(qiáng)，讀起來(lái)萌化感比較強(qiáng)。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說(shuō)起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤。

《孟子》讀后感3

　　唐宋八大家之首的韓愈曾說(shuō)“求觀圣人之道，必自孟子始”，當(dāng)代諾貝爾物理獎(jiǎng)獲得者楊振寧曾說(shuō)“三十歲后，我做人處世全靠孟子”。孟子被譽(yù)為亞圣，是中國(guó)古代偉大的思想家，教育家，政治家，他將孔子的思想發(fā)揚(yáng)光大，構(gòu)建了自己思想的完整體系，提出有許多重要的思想創(chuàng)見(jiàn)。孟子主張“仁政、兼愛(ài)、非攻，和平，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，人性向善”。個(gè)人感覺(jué)《孟子》比《論語(yǔ)》更為豐厚可讀，是儒家最重要的經(jīng)典之一，也是現(xiàn)代人不可缺少的精神營(yíng)養(yǎng)。今天，我坐下來(lái)靜靜的攤開這本書，再次讓思想在孟子的精神世界中遨游感悟。

　　孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孫丑上下》、《滕文公上下》《離婁上下》、《萬(wàn)章上下》、《告子上下》，這幾篇文章我反復(fù)誦讀，頗有感受：

　　在《梁惠王上下》中，孟子認(rèn)為：王道和仁政是立國(guó)的根本。為政者應(yīng)該施行王道，反對(duì)霸道，實(shí)行仁政，反對(duì)暴政。仁義的準(zhǔn)則應(yīng)該是為政者處理國(guó)家政事的根本立腳點(diǎn)。仁義的思想應(yīng)該貫徹在國(guó)家政治生活的各個(gè)方面。“制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡”。這句話說(shuō)的是，如果在經(jīng)濟(jì)上能使大家安居樂(lè)業(yè)，社會(huì)自然就安定，政權(quán)自然就鞏固了。而在思想上，要樹立起“不忍人之心”，要樹立起仁愛(ài)的觀念。在關(guān)心民眾疾苦，要為解除民眾的疾苦而盡心竭力，做到“老吾老以及人之老，有無(wú)幼以及人之幼”。在這篇《梁惠王上下》中，體會(huì)到一個(gè)國(guó)家的安定繁榮和發(fā)展，需要做到優(yōu)則與民同憂，樂(lè)則與民同樂(lè)。在《公孫丑上下》中，孟子倡導(dǎo)仁義，主張施行仁政。他認(rèn)為：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。在《滕文公上下》，孟子強(qiáng)調(diào)士大夫要有“大丈夫”的`氣概，在立身行世方面要注意節(jié)操;要做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之廣居，立天下之正位，向天下之大道;得志與民由之，不得志獨(dú)行其道”。

　　在我認(rèn)為，孟子是懷有匡正天下的巨大抱負(fù)的。在《離婁上下》中，講到了修身、齊家、治國(guó)、平天下的思想。在我看來(lái)，修、齊、治、平，從本質(zhì)上說(shuō)，就是施行仁義之道。得天下，在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道為己任的。在《萬(wàn)章上下》中，通過(guò)對(duì)歷史的闡述，宣揚(yáng)“君權(quán)神授”的思想，在《孟子·盡心上下》中“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”孔子登上魯國(guó)的東山，整個(gè)魯國(guó)盡收眼底;在圣人門下學(xué)習(xí)過(guò)的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠(yuǎn)，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者“一葉障目”，被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展呢，為視野不夠開闊而錯(cuò)失了機(jī)遇。因此我們要努力登上人生的“泰山”，觀到事業(yè)的“大海”，摒棄“井底之蛙”的心態(tài)，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向著更高更遠(yuǎn)更開闊的境界靠近。

　　感觸最深的是《告子上下》這篇，在闡述行善論的學(xué)說(shuō)。第一，人性本是善。孟子說(shuō)：“人之性善也，猶水之就下也，人無(wú)有不善，水有無(wú)不下。”人的性善，是普遍的共同屬性。第二，人性之所以是善就在于人們都有一種內(nèi)在的先天固有的道德意識(shí)。孟子說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因?yàn)槿藗兇嬖谥鴥?nèi)在的鮮艷的道德意識(shí)，所以人性是善的。第三，人們的行為如有不善，是由于后天的外在環(huán)境造成，不是人性本身邊不善。第四，對(duì)于這種善的本性，或者善的本心，必須著意的加以培養(yǎng)。培養(yǎng)的途徑和方法，在于專心致志的存心養(yǎng)性。

　　作為儒家文化的先祖，孟子與孔子合稱孔孟，對(duì)中國(guó)的影響長(zhǎng)達(dá)幾千年，直至今天依然影響著我們的為人處世，思想道德。其思想精華博大精深，今天我只是管中窺豹摘錄下自己淺短的感受和心得，孟子思想的厲害之處在于不管是闡述怎樣施行仁政治國(guó)平天下，還是做人處事，他都能先從一般事物說(shuō)起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤。總之《孟子》是一本非常好的書，每次誦讀都會(huì)使人感受頗多，受益匪淺，它可以平和我們煩躁的內(nèi)心，可以讓我以圣人的精神為指導(dǎo)，在現(xiàn)實(shí)生活中做的更好!

《孟子》讀后感4

　　說(shuō)到孟子，我們還會(huì)想起"孔孟之道"，他對(duì)孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展，使后世將其與孔子并稱為"孔孟"，且稱其為"亞圣"。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養(yǎng)成人，孟母管束甚嚴(yán)，給后世留下了孟母三遷，孟母斷織的千古美談，成為母教之典范。孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家代表人物之一，繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子，帶領(lǐng)門徒游說(shuō)各國(guó)。但不被當(dāng)時(shí)各國(guó)所接受，退隱與弟子一起著書。其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。

　　孟子提倡"仁、義、禮、智"，并認(rèn)為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關(guān)心和愛(ài)護(hù)的心態(tài)，即"仁愛(ài)之心"。義，就是正直，指正當(dāng)、正直和道義的性格，即"正義之氣"。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩，即"禮儀之規(guī)"。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即"智謀之力"。信，就是誠(chéng)實(shí)，指誠(chéng)實(shí)守信、堅(jiān)定可靠、相互信賴的品行，即"誠(chéng)信之品"。

　　孟子是一個(gè)慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。"窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。"處身于戰(zhàn)國(guó)亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統(tǒng)一天下。然而現(xiàn)實(shí)是殘酷的，在一個(gè)分崩離析，中央集權(quán)淪喪的時(shí)代，武力才是解決爭(zhēng)端，爭(zhēng)取利益的最有效途徑，孟子倡導(dǎo)的"仁政"必然難以被統(tǒng)治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他并沒(méi)有自暴自棄，"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣"，即他仍要把他的思想學(xué)說(shuō)宣布于天下，以此來(lái)影響并匡正世風(fēng)世俗。

　　除了像"孟母三遷"、"孟母斷機(jī)杼"這樣家喻戶曉的故事外《孟子·公孫丑》中說(shuō)："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會(huì)得到多數(shù)人的支持和幫助;違背正義，必陷于孤立。關(guān)于這一點(diǎn)，告訴我們做事情的.出發(fā)點(diǎn)要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認(rèn)，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過(guò)一些手段使自己占據(jù)了有利形式，但最后還是會(huì)失敗。正所謂"天時(shí)不如地利，地利不如人和"，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)之所以能在敵強(qiáng)我弱的情況下取得最終的勝利，就是因?yàn)槲覀兊男袨槭钦x的，得到了絕大多數(shù)人的贊成和支持。

　　《孟子·盡心上》："孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言"孔子登上魯國(guó)的東山，整個(gè)魯國(guó)盡收眼底;在圣人門下學(xué)習(xí)過(guò)的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠(yuǎn)，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者"一葉障目"，被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展呢，為視野不夠開闊而錯(cuò)失了機(jī)遇。因此我們要努力登上人生的"泰山"，觀到事業(yè)的"大海"，摒棄"井底之蛙"的心態(tài)，做一只向往"井外世界"的"青蛙"，向著更高更遠(yuǎn)更開闊的境界靠近。

　　所以孟子說(shuō)："人有不為也，而后可以有為。"縱觀能成大事者，貴在目標(biāo)與行為的選擇，也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒(méi)有目標(biāo)，或者做多了無(wú)用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無(wú)為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來(lái)只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無(wú)所成。"人有不為也，而后可以有為"和"知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得"是一樣的道理，所以，一定要舍棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧?kù)o胸懷。然后才能有所作為。在這個(gè)社會(huì)里，有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無(wú)成，有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。

《孟子》讀后感5

　　近來(lái)，把《孟子》讀了一次，孟子的言語(yǔ)就當(dāng)時(shí)的禮儀規(guī)范而言，確實(shí)是做到了遵禮，一言一行，一舉一動(dòng)皆是世人的表彰。于是梁惠王下問(wèn)于他，齊宣王請(qǐng)教于他，滕文公問(wèn)事于他，在他面前請(qǐng)從教誨。在孟子的滔滔雄辯之下，為王者只得表示承認(rèn)自己行政的一些不足,表面上乖乖地聽從而無(wú)從反駁，最多也只有“王顧左右而言他”借此來(lái)表達(dá)自己對(duì)自己所為的尷尬情形。孟子周游列國(guó)，倡仁義之說(shuō)，道性善之論，正人心，息邪說(shuō)，以“舍我其誰(shuí)”的胸襟和氣概怒斥以權(quán)利為核心的現(xiàn)實(shí)功利主義，力主改變諸侯割據(jù)的局面，一統(tǒng)中國(guó)，在統(tǒng)一的僵土之上，安民撫民，建庠教民，然而這種偉大的思想，卻如同柏拉圖的“理想國(guó)”一樣，在當(dāng)時(shí)不合實(shí)際，終于沒(méi)有辦法實(shí)現(xiàn)。

　　孟子一生兢兢業(yè)業(yè)的莫過(guò)于實(shí)現(xiàn)自己的理想，讓王者行仁道。他講“民為貴，社稷次之，君為輕”，將高高在上的“君”、“夫子”從神圣不可侵犯的位置上拉回到普通“人”的范疇，而且是低于眾“民”之下的。在孟子眼中“圣人”只不過(guò)是“人倫之至也”，他常引用有若的話來(lái)闡明圣人“圣人之于發(fā)，亦類也；出于其類，拔乎其萃”，認(rèn)為孔子了集“清”、“任”、“和”、“時(shí)”（“伯夷，圣之清者也，伊尹，圣這任者也。柳下惠，圣這和者也，孔子，圣之時(shí)者也”《孟子·萬(wàn)章下》）集這四為一體的，所以孔子是最大的圣人。圣人縱然學(xué)識(shí)淵博，載心仁厚，仁者無(wú)敵，終于“出于其類”，如孔子——大圣，自己也說(shuō)“圣，則吾不能，我學(xué)而不厭，而教不倦也”。圣人既然也是民眾的一部分，是以民眾為基底的，于子孟子順勢(shì)大膽說(shuō)出了“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身”（《離婁上》）孟子這種把民權(quán)放在君權(quán)之上的思想，比法國(guó)的盧梭的民權(quán)論早了一千多年。孟子講究“民為邦本”、“保民而王”，在國(guó)內(nèi)實(shí)行仁政，“修天爵，仁義忠信，樂(lè)善不倦，而人爵”便跟從而至，用“五畝之宅，樹之以桑”使人民富起來(lái)，倡保民之說(shuō)，從而實(shí)現(xiàn)“王者無(wú)敵”，建千秋事業(yè)。

　　其次來(lái)說(shuō)說(shuō)孟子的'個(gè)人修為。從孟子的言語(yǔ)中，道出了沖徹中國(guó)文化的大丈夫理論——“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈“（《滕文公下》），錚錚鐵骨，傲然立于世人的眼前。于是“居天下之居，立天下之正位，行天下之正道”，袒言“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)？”故要匡正時(shí)弊，使上自諸侯有信心施行仁政（“有不忍人之心，斯有不忍人之政”）下至庶民（“人皆可以以堯舜"）以便使政風(fēng)，民風(fēng)以及整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣都有一個(gè)根本的好轉(zhuǎn)，在救世，救民，其用心是良苦的。在個(gè)人修身上，孟子提出“養(yǎng)性”、“修身”，講”性善“，所以提倡“養(yǎng)性”，即擴(kuò)充固有的善端。孟子亦講“養(yǎng)心”，他說(shuō)“養(yǎng)心莫善于寡欲”。古人說(shuō)“白沙在涅，不染也黑；逢中生麻，不扶也直”，正是與“近朱則赤，近墨者黑”同一個(gè)道理。于是孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會(huì)環(huán)境固然重要，但人的主觀意愿更是起著決定性的作用。貧窮之中，顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”照樣“不改其樂(lè)”樂(lè)而忘憂。孟子總結(jié)人世過(guò)錯(cuò)，說(shuō)道“咎，多由于自取”，正因?yàn)樘熳髂酰q可違，自作孽，不可活,故孟子毅然指出“仁者如射，射者已已而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（《公孫丑上》），這種災(zāi)難我擔(dān)當(dāng)，“不怨天，不尤人”不知當(dāng)羞殺古今多少怨天尤人，抱怨命運(yùn)不濟(jì)的“仕者“了。這對(duì)中國(guó)的影響也是甚大的。孟子的嚴(yán)于律己，當(dāng)是現(xiàn)世的楷模。

　　孟子的教學(xué)方法在今天仍然有很多可取之處。他提倡的“深造自得”與我們今天提倡的要學(xué)生加強(qiáng)自學(xué)，變灌輸為主為自學(xué)為主體很有相似之處。他認(rèn)為知識(shí)的學(xué)習(xí)，并非從外而來(lái)，必須經(jīng)過(guò)自己主動(dòng)自覺(jué)地努力鉆研，才能徹底領(lǐng)悟，他認(rèn)為高深的造詣要有正確的方法，這就是要求他自覺(jué)地追求得到。而自覺(jué)地追求得到，掌握得比較牢固，牢固地掌握而不動(dòng)搖，就能積蓄很深，積蓄很深便能取之不盡，左右逢源，所以要自覺(jué)地有所得。追求探索便會(huì)得到、放棄便會(huì)失掉，這就是益于收獲的追求，這就是說(shuō)，要重視學(xué)生自得，自覺(jué)得到的知識(shí)才能成為自己的知識(shí)。他還提倡啟發(fā)思維。孟子和孔子一樣，善于啟發(fā)思維，善于使用問(wèn)答達(dá)到他預(yù)期的效果。他要求學(xué)生主動(dòng)積極、開動(dòng)腦筋，不要急于代替學(xué)生作結(jié)論。教學(xué)生如射手張滿了弓，卻不發(fā)箭，作出躍躍欲試的姿勢(shì)，以啟發(fā)和誘導(dǎo)學(xué)生，激發(fā)學(xué)生有進(jìn)無(wú)退的自覺(jué)性，教師不能降低要求，要在正確的道路中站住，有能力的學(xué)生便跟隨而來(lái)，這便是教師引導(dǎo)的結(jié)果。孟子還提倡“循序漸進(jìn)”、“專心有恒”、“因材施教”，這些教育思想的某些方面對(duì)我們今天的教育方法仍然很有作用。他對(duì)教師提出了一條標(biāo)準(zhǔn)，那就是要“以其昭昭，使人昭昭”，而不可以其昏昏使人昭昭，作為教師必須首先自己明白，然后再去教別人明白。他談到教師既要遵循教學(xué)規(guī)律，又必須提高自己的教學(xué)水平，使教師真正做到德高為師，學(xué)高為范。

《孟子》讀后感6

　　施行了仁政之后，可以獲取天下的民心，而接下來(lái)要做的，是救他國(guó)之民于水火，也就是征伐問(wèn)題，征伐，是仁政的向外推行過(guò)程。孟子說(shuō)春秋無(wú)義戰(zhàn)，實(shí)際上戰(zhàn)國(guó)時(shí)期也是如此，諸侯國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)都是為了土地、人口的爭(zhēng)奪，說(shuō)統(tǒng)一天下在當(dāng)時(shí)并不實(shí)際，只有到戰(zhàn)國(guó)后期，在秦國(guó)強(qiáng)的國(guó)勢(shì)下，其它諸侯國(guó)摧枯拉朽，統(tǒng)一天下才成為一個(gè)目標(biāo)。孟子說(shuō)的王天下，其實(shí)并不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他國(guó)，必出于義，義，在孟子看來(lái)也就是民意，孟子說(shuō)天時(shí)不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說(shuō)孟子言必稱堯舜，其實(shí)并不完全，其更多說(shuō)到的是商湯和周文王，其中說(shuō)到商湯更詳細(xì)。如對(duì)于王天下，商湯實(shí)際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒(méi)有先來(lái)解救自己，可見(jiàn)這種征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先來(lái)幫助自己解脫困厄。因此，當(dāng)“義師”到來(lái)的時(shí)候“簞食壺漿以迎王師”，征戰(zhàn)必勢(shì)如破竹，王天下自然易如反掌。

　　孟子非常重視民心民意，甚至不惜說(shuō)“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說(shuō)“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”來(lái)警戒君王。雖然孟子終其一生沒(méi)有實(shí)現(xiàn)理想，但其對(duì)于民心的重視及其對(duì)于仁政的闡釋對(duì)后世無(wú)論從正反兩個(gè)方面來(lái)看，都有著較大的影響。

　　（一）持志養(yǎng)氣

　　孟子十分重視立志，認(rèn)為道德教育的首要問(wèn)題便是"尚志"、"持志"，即堅(jiān)持崇高的志向。他提出"舍生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認(rèn)為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位，就這點(diǎn)說(shuō)，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識(shí)對(duì)立起來(lái)，這也是片面的。

　　（二）深造自得

　　孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說(shuō)"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認(rèn)為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺(jué)的追求而得到。自覺(jué)追求而得到的，掌握得會(huì)比較牢固，牢固的掌握了，就會(huì)積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學(xué)習(xí)的深化，必須要有自己的收獲和見(jiàn)解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨(dú)立思考精神，讀書是必要的'，但應(yīng)求理解，而不能書云亦云，對(duì)前代的文獻(xiàn)典籍，不要輕信，不能盲從。

　　（三）專心有恒

　　孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說(shuō)："今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國(guó)之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個(gè)人同時(shí)跟一個(gè)圍棋國(guó)手學(xué)習(xí)下棋，但結(jié)果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學(xué)實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的一條科學(xué)原則。

　　孟子主張專心致志的同時(shí)，還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說(shuō)："山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時(shí)間不走，便會(huì)被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個(gè)時(shí)期不用心學(xué)習(xí)，學(xué)到的知識(shí)也會(huì)遺忘。因此，學(xué)習(xí)要有不達(dá)目的誓不罷休的精神，他說(shuō)"有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見(jiàn)水，就停止挖掘，結(jié)果等于沒(méi)挖，這說(shuō)明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此，必須堅(jiān)持到底，不能功虧一簣。孟子反對(duì)"一曝十寒"的學(xué)習(xí)態(tài)度，他說(shuō)："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長(zhǎng)的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長(zhǎng)。都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。

　　（四）教亦多術(shù)

　　學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專心有恒，但教師也不是無(wú)所作為的，教師的作用在于積極引導(dǎo)，啟發(fā)學(xué)生思維，因此，教學(xué)方法不能千篇一律，而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說(shuō)："君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)（材）者，有答問(wèn)者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又說(shuō)："教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對(duì)學(xué)生，有的應(yīng)及時(shí)指點(diǎn)，有的應(yīng)成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問(wèn)，不能及門者可以間接地進(jìn)行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導(dǎo)之法。總之，教法很多，要因人而異。

《孟子》讀后感7

　　孟子的智慧——超越時(shí)代的治國(guó)之道中華文化，包羅萬(wàn)有，華夏歷史，博大精深。五千年歷史長(zhǎng)廊，笑看風(fēng)云變幻；五千年文化長(zhǎng)河，獨(dú)攬燦爛輝煌；五千年人物長(zhǎng)幅，閱盡千姿百態(tài)，五千年戰(zhàn)爭(zhēng)長(zhǎng)卷，歷經(jīng)硝煙彌漫。歲月巨輪輾過(guò)的痕跡上，留下了無(wú)數(shù)讓后世炎黃子孫景仰的名字。孟子，無(wú)疑是其中最為閃亮的名字之一，閃耀著智慧的光芒，千古不滅。

　　孟子（前372年～前289年），名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魯國(guó)人(今山東鄒城人)。這是一個(gè)紛擾的亂世，群雄并起，七國(guó)相互制衡。奴隸制度進(jìn)一步崩潰，取而代之的是逐漸成型封建制度，社會(huì)正經(jīng)歷著一場(chǎng)前所未有的變革，階級(jí)關(guān)系發(fā)生了根本性的變化，新舊勢(shì)力在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域的斗爭(zhēng)進(jìn)入白熱化，進(jìn)而擴(kuò)展到思想領(lǐng)域。許多優(yōu)秀思想家從不同的角度和立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)變革、民生民情、治國(guó)之道，發(fā)表了不同的主張，互相展開爭(zhēng)論，各個(gè)學(xué)派應(yīng)運(yùn)而生，這就出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面。儒，道，陰陽(yáng)，法，名，墨，縱橫，農(nóng)，雜，并稱為“先秦諸子十家”。而孟子，便是儒家杰出的代表人物。最初對(duì)于孟子的印象，來(lái)源于課本上的一篇短文《生于憂患，死于安樂(lè)》（《孟子·告子下》）：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”孟子借先賢為例，看似在論證逆境使人成才，下文卻是筆鋒一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)到治國(guó)之道，提醒君主身處安逸中仍要居安思危，顯示出他的學(xué)識(shí)、抱負(fù)，以及千年一遇的`治國(guó)之能，注定了他在亂世中有所作為。孟子被后世尊稱為“亞圣”，相比起孔圣的傳道授業(yè)思想，他的才能更多體現(xiàn)在治國(guó)平天下之上，那是一種超越時(shí)代的智慧。

　　一．“得道者多助，失道者寡助。”

　　（《孟子·公孫丑下》）——一脈相承的外交策略這里的“道”，在當(dāng)時(shí)是指仁政，這是儒家千古以來(lái)堅(jiān)持的思想。孟子的主張是，施行仁政的人，幫助支持他的人就多；不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。放眼當(dāng)今，“得道多助，失道寡助”具有了更為深刻的詮釋。這句話經(jīng)常被用來(lái)闡述這么一種情況：堅(jiān)持正義的道路，就能得到多方面的理解、支持與幫助，若背離正義的軌道，就會(huì)陷入眾叛親離、孤立無(wú)援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”，是指“公正的、有利于人民的道理”。（《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》）這是最貼近時(shí)代的理解，然而，卻是和它最初的含義一脈相承的。 1954年6月，為了促進(jìn)我國(guó)同印度、緬甸及世界各國(guó)的友好交往，周恩來(lái)總理代表中國(guó)政府首倡“和平共處五項(xiàng)原則”：互相尊重主權(quán)和領(lǐng)土完整、互不侵犯、互不干涉內(nèi)政、平等互利、和平共處。隨著時(shí)間的推移，和平共處五項(xiàng)原則的運(yùn)用范圍不斷擴(kuò)大，影響日益深入，已經(jīng)逐漸成為指導(dǎo)政治、經(jīng)濟(jì)等諸多領(lǐng)域的國(guó)際關(guān)系準(zhǔn)則，成為最有生命力的指導(dǎo)國(guó)際關(guān)系的基本理論，從中，我們?nèi)钥梢宰x到儒家思想的博大精深，以及孟子“得道多助，失道寡助”思想深深的烙印。

　　二．“有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。

　　茍無(wú)恒心，放僻邪侈，無(wú)不為已。”（《孟子·滕文公上》）——經(jīng)濟(jì)教育兩手抓孟子的觀點(diǎn)是，有一定產(chǎn)業(yè)收入的人才有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則，假若沒(méi)有一定的產(chǎn)業(yè)收入，就沒(méi)有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則，就會(huì)胡作非為，違法亂紀(jì)。乍看之下，這是孟子對(duì)于封建土地所有制下自然經(jīng)濟(jì)所引起的民生問(wèn)題的決策。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，自給自足，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，解決了溫飽問(wèn)題，安居樂(lè)業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。當(dāng)擁有了一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學(xué)校，用孝悌的道理進(jìn)行循循善誘，這就可以形成良好道德風(fēng)尚，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）。在那個(gè)教育尚未普及的戰(zhàn)亂時(shí)代，孟子的理論為統(tǒng)治者指引了一條強(qiáng)國(guó)之路：身體是革命的本錢，先解決溫飽問(wèn)題，再推行教育，提升國(guó)民素質(zhì)。經(jīng)濟(jì)教育兩手抓、兩手硬，才能真正達(dá)到“國(guó)富民強(qiáng)”。滄海桑田，斗轉(zhuǎn)星移，當(dāng)教育的地位在歷史的洪流中穩(wěn)步上升，直到今天形成了穩(wěn)定的義務(wù)教育，素質(zhì)教育等制度，我們是否會(huì)懷念，千年之前，有一位道骨仙風(fēng)的圣人負(fù)手而立，在君王睥睨天下的威嚴(yán)之前，從容道出一句“謹(jǐn)癢序之教，申之以孝悌之義”（《孟子·寡人之于國(guó)也》）？

　　三．“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。

　　數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”（《孟子·寡人之于國(guó)也》）——超前的可持續(xù)發(fā)展的思想。 “拿來(lái)主義”在中國(guó)人的思想中根深蒂固，纏繞了數(shù)千年之久。戰(zhàn)國(guó)亂世，誰(shuí)也不知道下一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)什么時(shí)候會(huì)打響，自然人心惶惶，隨時(shí)準(zhǔn)備收拾細(xì)軟遠(yuǎn)離戰(zhàn)火。面對(duì)著充足的資源，需求之龐大，大多數(shù)人會(huì)選擇毫不客氣地將其笑納囊中，久而久之，便無(wú)法收斂?jī)?nèi)心潛藏的貪婪，小到市井小民，大到一國(guó)之君，皆無(wú)可避免，只是表現(xiàn)形式有所不同。然而在當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的大環(huán)境下，孟子卻能清心寡欲，保持自身的修養(yǎng)，洞悉人性的貪婪，提出了具有“可持續(xù)發(fā)展”性質(zhì)的發(fā)展方案。 “

　　北宋著名理學(xué)家和教育學(xué)程頤如是說(shuō)：“周公沒(méi)，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。”可見(jiàn)孟子的地位以及其為儒家文化傳播所作出的貢獻(xiàn)之大。時(shí)光荏苒，智慧的光芒卻未曾消散消散，孟子超越時(shí)代的治國(guó)思想，在千年之后仍然具有相當(dāng)?shù)膮⒖純r(jià)值，并應(yīng)用到當(dāng)今的各個(gè)領(lǐng)域之中，影響力之大，實(shí)屬古往今來(lái)第一人。

《孟子》讀后感8

　　作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國(guó)的影響是達(dá)數(shù)千年之長(zhǎng)遠(yuǎn)，我輩中人自然難以三言兩語(yǔ)以攬括，雖然我的認(rèn)識(shí)只是管錐之見(jiàn)，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬(wàn)里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識(shí)，亦已感到了耀眼的光芒。

　　首先，我覺(jué)得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對(duì)事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長(zhǎng)遠(yuǎn)影響到未來(lái)，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說(shuō)。狹義的“仁義”是指封建時(shí)代人倫的忠義孝悌，實(shí)則是千百年來(lái)對(duì)孟子的誤解，因?yàn)閺奈逅男挛幕\(yùn)動(dòng)以來(lái)，三綱五倫已革了命；

　　《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。”那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實(shí)應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對(duì)客觀普遍規(guī)律的認(rèn)識(shí)，孟子的“仁義”也不二致。而這種認(rèn)識(shí)，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無(wú)論事物表象出現(xiàn)多么錯(cuò)綜復(fù)雜的問(wèn)題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)常化險(xiǎn)為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。

　　當(dāng)今著名于世界的“系統(tǒng)論”、“系統(tǒng)思考”，雖口口聲聲反對(duì)舍本逐末，而要?jiǎng)討B(tài)、長(zhǎng)遠(yuǎn)地看事情，說(shuō)透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“干振而枝披，將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當(dāng)不過(guò)了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命于隨時(shí)浮現(xiàn)的海市蜃樓的追逐中去。

　　另有一點(diǎn)，我覺(jué)得孟子最值得后人效仿的是他獨(dú)行特立，不同流合污的氣概。這點(diǎn)即注定了他若有機(jī)會(huì)作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺(tái)，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨(dú)行特立者，立場(chǎng)堅(jiān)定，意識(shí)獨(dú)立；

　　不同流合污者，則能做到不見(jiàn)異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢(shì)雄奇而磅礴，用來(lái)創(chuàng)業(yè)則整個(gè)世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現(xiàn)。當(dāng)今社會(huì)形勢(shì)風(fēng)起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學(xué)得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

　　雖然研習(xí)《孟子》的時(shí)間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對(duì)孟子的仁義之道作一總結(jié)：一是其舍末逐本的思想，二是其獨(dú)行特立的精神，三是其駕馭形勢(shì)的氣魄。天下，有人的地方就是天下，王天下使天下民心歸順而非霸天下，王與霸的根本區(qū)別在于是否施行仁政，仁的根本在于愛(ài)人，仁政的中心在于愛(ài)民。

　　孟子的抱負(fù)，在于使諸侯國(guó)施行仁政進(jìn)而王天下，雖然其很多地方都說(shuō)到七十里而王，但實(shí)際上還是認(rèn)為大國(guó)施行仁政進(jìn)而王天下的可能性較大，因此，雖然先后到了不少的諸侯國(guó)，感覺(jué)上他對(duì)滕、鄒、魯?shù)刃?guó)不夠盡心，而在魏、齊兩個(gè)諸侯國(guó)花費(fèi)較多的心神，特別是齊國(guó)。孟子根據(jù)對(duì)當(dāng)時(shí)形勢(shì)的把握，認(rèn)為春秋以來(lái)連年的征戰(zhàn)使民不聊生，人們都盼望有仁德的君王來(lái)解救，就如同被倒懸的人希望得到別人解救那么迫切，所以，如果能有哪個(gè)國(guó)君能夠施行仁政，那么天下民心必然歸順，從而達(dá)到王天下理想。孟子的這個(gè)期望在梁惠王身上并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)，短短的魏國(guó)之行，一年以后梁惠王就死了，而繼任的梁襄王看上去就不是一個(gè)能施行仁政的人。而當(dāng)時(shí)的齊國(guó)，國(guó)勢(shì)正盛，土地寬廣，人口眾多，賢士云集，因而孟子先后兩次很耐心地呆在了齊國(guó)，而且時(shí)間很長(zhǎng)，第二次去已經(jīng)71歲高齡，仍然試圖說(shuō)服齊宣王施行仁政，以實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，但結(jié)果與齊宣王的意見(jiàn)相左，郁郁而去，齊宣王甚至沒(méi)有派人來(lái)挽留。

　　如果說(shuō)王天下是孟子的終極目標(biāo)，那么起點(diǎn)就是在國(guó)內(nèi)施行仁政。孟子把仁政的施行分作四個(gè)層面：一、保護(hù)現(xiàn)有的資源，實(shí)現(xiàn)資源的持續(xù)利用，從而保證百姓的生老病死有所依，使百姓不離開國(guó)土；

　　二、教導(dǎo)百姓自給自足，保證生活的基本需要，同時(shí)國(guó)家要重視生產(chǎn)的季節(jié)，使百姓能安心生產(chǎn)；

　　三，減免賦稅，減輕百姓的負(fù)擔(dān)；

　　四，在前三個(gè)方面都實(shí)現(xiàn)之后，再進(jìn)行道德教化，形成尊老愛(ài)幼的良好的社會(huì)風(fēng)尚。這四個(gè)層面是逐步遞進(jìn)的'，能按此施行仁政，那么這個(gè)國(guó)家君主的仁德就會(huì)聲名遠(yuǎn)播，使天下百姓都向往到這個(gè)國(guó)家來(lái)，到那個(gè)時(shí)候王天下就易如反掌。

《孟子》讀后感9

　　孟軻的文字，已經(jīng)是論點(diǎn)論據(jù)俱全，長(zhǎng)于說(shuō)理，不若《論語(yǔ)》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強(qiáng)，讀起來(lái)認(rèn)同感比較強(qiáng)。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說(shuō)起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤。孟子說(shuō)：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見(jiàn)一車子的柴禾。大王會(huì)相信這話嗎?”話中所說(shuō)的顯然不符合常理。宣王說(shuō)：“不會(huì)。”孟子說(shuō)：“顯然，一片羽毛舉不起來(lái)，是因?yàn)椴豢嫌昧?一車的柴禾看不見(jiàn)，是因?yàn)椴豢嫌媚苛?百姓不被您愛(ài)撫，是因?yàn)椴豢鲜┒鞯掳　Ｋ源笸跷茨茏龅接萌实陆y(tǒng)一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤。比起直話直說(shuō)的諫臣，孟子所說(shuō)的讓至高無(wú)上的君主更容易接受。道理層層遞進(jìn)，就像是設(shè)下了圈套，一步一步地讓人不知不覺(jué)走進(jìn)去。

　　孟子懷抱著一個(gè)知識(shí)分子的使命感，用他的所知所覺(jué)，用他的“義”與“道”，從個(gè)別情況的“應(yīng)該”到人生征途的光明大道，導(dǎo)人向善，也就是“覺(jué)此民”。

　　孟子的所有觀點(diǎn)首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，而這個(gè)觀點(diǎn)也恰恰是與我們每個(gè)人息息相關(guān)并且對(duì)于當(dāng)今這個(gè)時(shí)代來(lái)說(shuō)最值得每個(gè)人去仔細(xì)思考領(lǐng)悟的。孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴(kuò)充它的話，將“若火之始燃，泉之始達(dá)”，所以說(shuō)“人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。

　　既然每個(gè)人都有向善之心，又何來(lái)的惡人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子給了我們兩個(gè)答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環(huán)境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這里的環(huán)境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的時(shí)代、社會(huì)情況，還有具體到逆境與順境的差別，《孟子》中的一篇關(guān)于嗟來(lái)之食的議論，身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護(hù)原則，而身處順境時(shí)的人卻更易迷失，放棄了“鄉(xiāng)為身死而不受”的那些原則，環(huán)境可以說(shuō)是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素;其二，要向善的一個(gè)十分重要的內(nèi)在要求就是堅(jiān)持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒(méi)有堅(jiān)持也無(wú)法成功。

　　當(dāng)一個(gè)人能夠做到抵御環(huán)境堅(jiān)持本心時(shí)，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅(jiān)守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善;“仁者無(wú)敵”，仁義之諸侯與民同樂(lè)、親賢疏佞，又怎不會(huì)“王天下”呢?所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂(lè)。

　　雖然孟子有一套從人性向善到仁者無(wú)敵的完整理論，但是要想導(dǎo)善，還缺不了他的非凡辯才。孟子無(wú)論是與君主對(duì)答，還是與對(duì)手辯論，都能夠引經(jīng)據(jù)典，把《詩(shī)》《書》靈活應(yīng)用;并且以常理入手，以小見(jiàn)大，十分生動(dòng);更擅長(zhǎng)環(huán)環(huán)設(shè)問(wèn)，最后以對(duì)方的答案為自己所依托來(lái)解答對(duì)方的問(wèn)題，讓對(duì)方只能無(wú)言以對(duì)，認(rèn)可孟子的想法。

　　二十一世界的中國(guó)，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個(gè)人到家庭，至自各階層的社會(huì)乃至于國(guó)家，在當(dāng)今物質(zhì)文明較為發(fā)達(dá)的今天，卻逐漸陷入一種內(nèi)外不安，身心交瘁的狀態(tài)。在這個(gè)物欲橫流，進(jìn)退失據(jù)的環(huán)境中，人們?cè)絹?lái)越感到力不從心，茫然失措。精神信仰受到很大挑戰(zhàn)，但是，究竟是什么在變化?變化的背后是什么?

　　在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，還有多少人面對(duì)各種所謂的領(lǐng)導(dǎo)敢于說(shuō)出自己內(nèi)心真實(shí)的想法與感受。還有多少人能做到如孟子般真正心系國(guó)家。現(xiàn)在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達(dá)出自己內(nèi)心的想法與感受，給我們的國(guó)家真正提出建設(shè)性的意見(jiàn)與想法。又有多少人能做到面對(duì)自己與領(lǐng)導(dǎo)者統(tǒng)治者的`意見(jiàn)不合的情況時(shí)，能堅(jiān)持自己的意見(jiàn)呢?在這個(gè)充滿金錢與利益的社會(huì)中，人們漸漸的迷失了自我，只會(huì)跟著金錢與利益隨波逐流，也許只有當(dāng)每個(gè)人如孟子般坦誠(chéng)，率真且真正做到心系國(guó)家時(shí)，我們的社會(huì)才能變成一個(gè)真正和諧的社會(huì)吧。

　　首先，社會(huì)的穩(wěn)定是實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)的必要條件之一。社會(huì)只有穩(wěn)定的環(huán)境中，才能求得前進(jìn)和發(fā)展。孟子提倡的和諧相處，執(zhí)中有權(quán)的原則及方法，揭示了對(duì)立面之間的統(tǒng)一性，對(duì)我們不斷協(xié)調(diào)社會(huì)成員之間的關(guān)系，使上下級(jí)之間、各行業(yè)、各部門之間處于和諧狀態(tài)，具有積極的啟示。同時(shí)，它又為社會(huì)的和諧提供一定的心理基礎(chǔ)。其次，人民是國(guó)家的根本，這是孟子的基本思想之一。他強(qiáng)調(diào)治國(guó)為政要愛(ài)民、保民、利民、安民、富民、與民同憂同樂(lè)、獲得民心，進(jìn)而安定社會(huì)和統(tǒng)一天下，主張國(guó)君要把人民當(dāng)作三寶之一，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”，“得乎丘民而為天子”的卓越見(jiàn)解，深刻地闡述了人民在社會(huì)生活中的重要作用，將先秦時(shí)代“民為邦本”的思想發(fā)展到前所未有的高度。同時(shí)，為了維持社會(huì)的和諧統(tǒng)一，孟子提出了一套對(duì)社會(huì)進(jìn)行經(jīng)濟(jì)約制的主張。這主要包括社會(huì)分工和產(chǎn)品交換制度、制民恒產(chǎn)的土地制度、“取于民有制”和薄收賦稅的財(cái)政賦稅制度、優(yōu)先照顧窮困的撫恤制度。

　　當(dāng)我們今天做事時(shí)，總會(huì)不由的想到“生于憂患，死于安樂(lè)”憂患意識(shí)，當(dāng)我們面對(duì)災(zāi)難，能夠伸出援助之手時(shí)，我們不禁要感慨：華夏兒女的優(yōu)良傳統(tǒng)與善良之心。愛(ài)人者人恒愛(ài)之，這是千年前儒家學(xué)說(shuō)代表孟子的至理名言，也是以后千萬(wàn)年不變的美德、傳統(tǒng)。

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