傳習錄讀后感（精選30篇）
當細細地品讀完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收獲，需要好好地就所收獲的東西寫一篇讀后感了。為了讓您不再為寫讀后感頭疼，以下是小編為大家收集的傳習錄讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
傳習錄讀后感 1
一日，論為學工夫。先生曰：教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮非初學時事，初學必須思。省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是何思何慮矣。《傳習錄》
這里的學不是學習，是修身。這里面王陽明講為學的時候，第一個問題就是不能偏執。我自身是存在這個問題的。有的時候明知道自己這么做不妥，但依然會為了面子而去做，甚至一錯再錯。還有時候是以為自己是對的，別人的勸解聽不進去一意孤行。
一整段說的修行的過程都與自己非常吻合，感覺好像就是在說自己一樣。剛開始修行的時候，心靜不下來，想要的東西特別的多，總是心為物役。天理和人欲在一起打仗的時候，人欲90%以上都會戰勝天理。用心猿意馬來比喻非常的恰當，像猿猴一樣上下亂跳，像馬一樣奔跑，一跑就沒影，走神嚴重。用修心初級三步曲的第一步靜坐思心最管用。當心靜下來之后就容易喜好這種狀態，想在這種狀態里不出來，就容易變成喜靜厭動。可是儒家是入世的學問，不是老哥自己一個人修行。一旦遇到事情的時候，心又開始泛起波瀾，從靜的狀態里出來。所以單獨練打坐靜心是沒什么用的。
王陽明說出了陽明心學當中非常重要的四個字省察克治，簡單的.說就是事上磨煉。他把后天對心的習染比喻成了盜賊，他的一句名言也是去山中賊易，去心中賊難。把天理和人欲之間的斗爭比喻成了貓和老鼠，也就是說，人欲的天敵是天理。天理必須要戰勝人欲，而且要斬釘截鐵，不可姑息。自己距離斬釘截鐵、不可姑息的境界差的太遠，只能慢慢修煉，不敢間斷。
傳習錄讀后感 2
問孟子言執中無權猶執一。
先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。
我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。
從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的`時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。
千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。
傳習錄讀后感 3
問：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。‘精’字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意，然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功，格物致知者即誠意之功，道問學即尊德性之功，明善即誠身之功，無二說也。”——《傳習錄》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這里說的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想達到“惟一”就要做到“惟精”。王陽明用大米舉例，要想得到潔白的大米，這個過程都是“惟精”，得到潔白的大米，這個結果是“惟一”。從《大學》的角度來講，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。從修身的角度來講，明德是“惟一”，格物致知、誠意正心是“惟精”。后邊提到的“博學、審問、慎思、明辨、篤行”這些都是“惟精”，目的只有一個，就是要做到“惟一”。廣博地學習、審慎地提問、慎重地思考、明確地辨析、堅定地奉行，這些都是方法論。這五點都做到了，才有可能達到“惟一”。
從我自己來講就沒做到。以前覺得自己博學還可以，這幾天看師父每天發的修身格言365的引言出處，就知道自己差的不是一點半點。“審問”就是要問自己是什么？還要問自己為什么？明確這個是不是自己真想要的。要清楚自己在這件事情當中的`情欲念。最后如果清楚了，那么就要堅定的去執行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我們人生最后的目標其實都是一個。要想達到這個目標，你一生當中做的所有的事情都是“惟精”，這些所有的事情只有一個標準，就是中庸之道。就是偶爾的實現中庸并不能叫“惟精”，也達不到“惟一”。必須需要一生當中所有的事情都要保證中庸之道，才有可能達到“惟一”。一生篤行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
傳習錄讀后感 4
澄問操存舍亡章。
曰：出入無時，莫知其鄉，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。
又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？
我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同于心。如果心被后天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被后天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭后天的習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。
很多人把心放出去的時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然后又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的'話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的疲憊。經常感覺一天也沒干啥呀，為什么會這么累？今天一天我的身體是沒干什么，但我的思想，我心發出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。
定心不是心不動，是保持在明德的狀態下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。
傳習錄讀后感 5
<<傳習錄>>是中國明代哲學家、教育家、宋明道學中心學一派的代表人物王陽明的語錄和論學書信。王陽明在中國歷史上比較出名，但以前并不了解，是通過看當年明月的<<明朝哪些事兒>>才知道有這么厲害一個人物的。他是文武全才，他提出的心學主張“知行合一”，說“知是行之始，始是知之成”；主張“致良知”，說良知既天理，不學而知，不慮而能，為吾心所固有。陽明心學強調主體意識和自主精神，反對迷信權依傍書本，有平民意識，對明后期哲學和文藝影響巨大。王陽明鎮壓過農民起義和平定“宸壕之亂”，也是一位軍事天才。
王陽明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在紹興會稽山陽明洞側筑室攻讀，創辦陽明書院，別號陽明子，世稱陽明先生。“傳習”一詞源自<<論語>>中的“傳不習乎”一語。
今天讀到<<答顧東橋書>>一章，書中提出了修養的.三個層次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"學知利行，賢人之事"，"困知勉行，學者之事"。意思就是說天生就知道，生來就能實踐，是圣人才能做到的事情；學習了就能知道，知道了就能順利實踐，是賢人才能做的事；艱難的獲得知識，勉強的用于實踐，是學者的事情。
像我這樣普通的人，就是艱難的獲得的知識都是很難到達的。也許和我們的教育制度有關吧，雖然四書五經的名字掛在嘴邊，但是沒有系統的看過一本。真正學習傳統的國學也是三十以后才開始的，今年我已經三十有四了，也只是了解了點皮毛。看古籍很枯燥，水平太低，原文看不懂，要結合注釋。來興趣的時候，就看幾眼，不高興的時候，就丟一邊。現在的社會各種各樣的誘惑太多，看書的時間是越來越少。偶爾看到了一點古人的觀點，感覺受益匪淺，知識還是精華好啊。
今天是第一次看到這個國學論道版塊，感覺相見恨晚，先拋個磚頭，露一小臉。
傳習錄讀后感 6
先生曰：“為學大病在好名。”
侃曰：“從前歲自謂此病已輕，此來精察，乃知全未。豈必務外為人，只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來。”
曰：“最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：‘是聞也，非達也。’安肯以此望人？”
——《傳習錄》
我以前就好名，當時還不知道學習和修身的區別。不管做什么總是喜歡被看見，被夸贊。聊天兒的時候也喜歡發表自己的觀點，讓自己顯得與別人不同。現在好名依然存在，只是隱藏的更深了。不會像以前鋒芒畢露，但還是會“聞譽而喜，聞毀而悶”。貌似這種情況在絕大部分人的身上都有體現，主要還是太在意外界對自己的看法。往深處來講，是因為自己的內心沒有力量，需要別人的.認同才能給自己傳達這種自信。實際上自信是自己給自己的，不是別人認為你行你就行，而是你認為你行你才行。
王陽明說要想克服這種好名就要務實，我理解的務實就是要有志向，也可以說是終身為之奮斗的目標。也就是說當你忙起來的時候，心就沒有功夫去好名了。如果你覺得時間緊迫，不抓緊努力，就離目標越來越遠的時候，你就更沒有時間去想別的了。反過來講你有好名之心，就是你閑的。就像你在干活的時候，心在干活上，別人看見你干活，夸獎你的時候，你是聽不見的。如果當你干活的時候，別人一夸你干得有多好、有多努力的時候，你就洋洋得意，就說明你的心沒有在干活上。
人雖然不要好名，但要愛惜自己的名聲。要讓自己的行為對得起自己的名聲，發現哪里不對的時候，要馬上的去改正。不能等到自己死去的時候別人來評價，那時候就沒有改正的機會了。不追求出名，但是要修身。儒家通過修身去達到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十歲知天命的年紀，還不想著去尋道修身，那這輩子是白活了。
傳習錄讀后感 7
愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”這一段說的是徐愛聽完王陽明的教導，覺得好像是那么回事，但回家再仔細琢磨，發現與他以前學的這些朱熹的言論總是不能契合，所以他來問王陽明。
這一段對我有幫助的是“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。王陽明對這兩個人首先做出了肯定。子夏是堅信孔子的觀點，并篤定地去奉行實踐。曾子是聽完之后先反思，然后再去實踐。我現在的狀態偏向于子夏的做法居多。師父說什么我都堅信不疑，然后努力在生活當中去踐行師父說的這些修行方法。也反思，但不是件件都反思。
然后王陽明對徐愛引的“《書》之精一，《論語》之博約，《孟子》之盡心知性”進行了講解，并對《中庸》說的`“生而知之，安而行之；學而知之，利而行之；困而知之，勉強而行之”三種人分別說明。“盡心、知性、知天是生知、安行事，存心、養性、事天是學知、利行事，夭壽不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己對照了一下，我勉強算第三種人。勉強是因為我覺得“夭壽不二”這點上我沒做到。
王陽明又通過徐愛的繼續提問，帶出了陽明心學的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把陽明心學整明白，那王陽明對這些概念的理解就很重要。我們可以把宇宙本源理解為天，天是性的源泉，性是心的本體，明德是性的體現，肉身是由心主宰的，從心發出去的叫做意，真知才是意的本體，意放在哪，那就是物。這些概念到現在我都不是十分熟練，需要慢慢想才能捋清楚。
最后一段王陽明說出他對物的理解。物不是客觀事物，意從心發出去之后放在哪就是物。物可以是東西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。從這個角度來講，物是和你的心有關系的，所以才說心外無物，心外無事，心外無理。
傳習錄讀后感 8
問：“知識不長進，如何？”
先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。圣人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發之中’上養來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡。豈有此理！”
又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉；葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”——《傳習錄》
當一段時間學習不長進的時候，我也經常問自己這個問題，以前我給自己的回答是“還是不想”。我覺得自己的回答貌似有一些道理，王陽明的回答則更究竟，就是你找不到學習的本源是什么。
我們看到大樹的樣子，絕對不是它是小樹時，我們想到長大后的樣子。就像我們看現在的自己，你不會在幾歲時能想到今天的樣子。我理解就是生長的力量在一點點的.改變著我們。“為學”也是有一種力量的，王陽明講這個力量就是修心。我反思自己，為學的目的是不是修心？目前來看本源是這個，只不過有時忘記了。雖然也在時刻提醒自己，但還是經常逐物。就是為學之心不真切。
如果對為學著急，就沒心思想別的，只能一門心思放在為學上。王陽明曾說過“主一”，方法是持敬。如果對為學不持有一個敬畏心，做事不專注，就會出現三天打魚兩天曬網的情況，然后自己還后悔，悔過又精進兩天，又重回懶散狀態。就這樣來來回回反復。我以前總是這樣，意識到自己偷懶的時候就立志，沒幾天就忘了，想起來又立志，就是古人說的“無知者常立志”，還是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情緒，向未發之中前進。
傳習錄讀后感 9
問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛，反不得謂之仁?”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽?陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處;惟其有個發端處，所以生;惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處;抽芽然后發干，發干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉?能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死，無根何從抽芽?父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發干、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處，不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁?孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發生出來。”——《傳習錄》
這是非常難以理解的一段，我曾經也有過類似的問題。儒家提倡“民胞物與”和“天地萬物一體之仁”是一個意思，那和墨子的兼愛又有何區別?我以前把一體和無差別等同了，但一體不一定是無差別。一個整體當中也是有重要和不重要的區別的。樹最重要的部分是樹根，然后是樹干，然后是樹枝，最后是樹葉。愛是所有的愛的統稱，它包括對父母的愛，對他人的愛，對事物的愛。儒家為什么凡事都喜歡拿“孝”做比喻?因為我們選擇不了我們的父母，這是天注定的。既然是天注定的，那么這個關系就要靠著天理來維持。也就是我們最重要的關系，這個關系人人都有，我們不是孫悟空從石頭里蹦出來的。《大學》里講“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”即使是愛也是要有一個出發點的，這個出發點就是我們的父母。我們只有做到對父母的愛才可以向外擴展。墨子提倡的愛是無差別的.愛，人人都一樣，這本身就違反人性。我對馬路邊老人家的愛，和對我父親的愛，不可能一樣。所以我們的愛是一體的，但因為關系的不同，重要度不同，愛也是有等差的。就像身體里面頭的重要性要遠遠大于四肢，所以修行就要從對父母的孝開始。
傳習錄讀后感 10
“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”
先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”
——《傳習錄》
從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。
幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
現在的社會發展的太快，新鮮的事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬于后天的.習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。
這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。
傳習錄讀后感 11
因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。
只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。
只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的`目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。
反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。
傳習錄讀后感 12
老師授教：遇事練心！練心，需要我們擴大自己的意識接受范圍，我們的意識心是小的，當我們遇到工作及家庭帶來的煩惱，下意識覺得心煩，難解決，人生好難，為什么我命那么苦悶。那也許是不是試著化解下我們的意識呢？這里讓我想到了知而不隨，知道我遇事難，但不要一天到晚苦悶在真難啊，這事會發展成如何如何的境地，難的我吃飯想睡覺想，所以我們吃飯不香睡眠不好身體也就不好了。
其實這些都是意識心所產生的的一些列后果，那么為了我們自己活的更好，可否做到知而不隨，即知道但并不繼續意識下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想著難難難而是盡自己的能力去解救困境的自己，然而要不要過多去想最后能不能解決？不要想！就只是做把過程做好，因為事情本身已經發生，最壞不過結果，你盡力解救最壞也不過是這個，對了，該來的總會來，我們要知而不隨，不然很容易浪費情緒。
因為我們的意識觀念決定了每一個細節，細節改變事物的發展。由此讓我們的心變大，大到本心出現，能讓我們的意識退出，對的是退出，化掉，而不是對抗！對抗是什么，老師說，堅持也是對抗，致良知時，腦子里連續劇不斷，總是算著時間多久了，為了我能堅持下去，下意識的我會去對抗這些念念，堅持自己能把致良知時間拖長。當事情的發生讓我自己不舒服了那要如何呢？
其實，這些感受只是一種存在，什么存在？一時的存在！一時的東西不是真實的，只有我們心大了能化之，幾次化掉之后，隨著自然的.發生，把自己意識順沒了，私欲能被化之，做到了順其自然！
這次的陽明心學讓我從不敢接觸到內心接受，最重要的就是劉老師說的把良知活成生活的狀態，做大了自己即能造福集體吧。目前只能從我的小集體—家中練心得智慧。
很喜歡老師說的，發光作鹽這句話。鹽其實是好東西，無法缺少，但是它又很普通的存在于每家每戶，而且當菜不好吃的時候，還會抱怨鹽放多了，為什么不去說這個菜本身不行需要鹽來提味呢？所以我們本身能作為鹽的話，是不是能自我提味？且低調的存在？如今社會的大環境，致于我們的是一顆顆虛浮的心，處處是攀比處處是競爭，存在是無法改變，所以可以自我充實，充實就是增值，充實之謂美，充實了自帶光環，做大自己，做鹽吧！
傳習錄讀后感 13
與佛教的超越輪回、道家的長生久視相比，早期的儒家在超世精神上缺少足夠的吸引力。儒家在早期更多關注現世的人際關系，君君臣臣父父子子；所謂惻隱之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齊家、治國、平天下。
相信不少人都有一個錯覺，自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術以來，儒家便如日中天，從此走上人生巔峰。然而事實是自東漢末年佛教傳入中土開始，直到北宋理學興起前，實際上是佛老盛行、儒家衰微的一個時期。佛教對中國傳統文化形成很大的沖擊，以至于這期間發生三武一宗滅佛。
面對這種情況，首先扛起捍衛道統大旗的是韓愈，作為唐宋八大家之首，一篇《原道》寫得著實精彩，但應對手段低劣了些，直接將佛教歸為異端，說不過就打，正謂是快刀斬亂麻。
繼任者是北宋五子，源于對《易經》的重新詮釋，并將原來閑散的富有超世精神的言論重新整合，通過重塑儒家，讓其重新煥發出新的生命力。應對手段的確高明很多，通過借鑒學習佛老的優點，同時增強自身核心競爭力，在超世精神上不落下風，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋這里，新儒家在路線上發生分野，朱熹和陸九淵分別是理學和心學的代表人物，陽明先生走的`是陸九淵路線，但自身理論要完備得多。心學和理學的異同，則在《大學》的詮釋上體現地比較明顯。
近期也重讀了下朱熹、呂祖謙的《近思錄》，相信大家對“存天理、滅人欲”和“餓死事小，失節事大”都耳熟能詳，以至于有些心里排斥理學。但仔細看心學根子上還是理學，《傳習錄》中很多議題都來自這本書，因此推薦大家也讀讀。
心學和理學，更像是看世界的不同角度，換一個角度看世界，發現居然還能這么玩。而且我相信，陽明先生是一個真正獲得精神自由的人。
傳習錄讀后感 14
先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發病。”——《傳習錄》
后悔是一件好事，至少說明我們知道錯了。但知道錯了是一回事，如何去改正錯誤是另外一回事。我們后悔的原因可能會有很多種。多數情況是因為錯誤帶來的結果是我們不想要的，然后才開始后悔。還有的情況是別人告訴了我們的錯誤，我們覺得別人說的有道理，才開始后悔。再有就是我們修身當中每天反思會發現自己的錯誤而感到后悔。王陽明說當我們能感到后悔這是一件好事，因為這是去掉我們病根兒的藥方。藥方是有了，吃不吃在我們自己。有的人害怕藥苦，雖然知道吃藥可以治療自己的病，也拒絕吃藥。正確的藥方需要正確的吃法，吃到適應癥的病人口中才能見效。
就像我們都有的傲慢之心，我注意到很多人在說自己有傲慢心的時候，實際上自己就是傲慢的'。仿佛傲慢并不是壞事，而是一種榮耀。還有一種更有意思的人，知道自己的問題。每天都去尋找醫生給自己開藥，東求西求。不管開多少正確的藥方，自己不吃也沒用。反而會舊病復發。所以感到后悔只是開始，不是結束，如何讓我們以后不后悔才是更重要的，這也是孔子為什么夸顏回的原因，因為顏回不貳過，不貳過就沒有再后悔的可能性。
所以我們反思的時候，不要光想自己的錯誤，而是要想如何開藥方去治療自己的錯誤，讓自己不再犯，這樣反思對我們才有效果。
傳習錄讀后感 15
立志成圣：純粹是一種品質。
王陽明講立志成圣，志是動機，是驅動一個人向前的精神力量，然而才分高下，志有長短，故曰：“才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。”意思是人的能力大小雖然不同，若純粹天理的心相同，都可以稱之為圣人，猶如金子的分量雖然不同，若成色充足，都可以稱之為精金。王陽明有為往圣繼絕學的大志向，劉文刀也有為全家奔小康的小追求，不論哪一種，純粹都是亙古不變的試金石。
志向一詞不妨拆開來看，志的關鍵在于純不純，向的關鍵在于正不正。志不純，經不起難關考驗，向不正。當下這個環境，談志存高遠很奢侈，不如反求于純粹，正本清源，抱赤子之心，行躬身之事。
格物致知：專注是一種天賦。
“盡心由于知性，致知在于格物。”王陽明認為盡心、知性、知天，是生而知之，安而行之，是圣人的事；存心、養性、事天，是學而知之，利而行之，是賢人的事；夭壽不貳、修身以俟，是困而知之，勉而行之，是學者的事。讓學者一上來就去體會圣人的境界，難免會不知所措。凡事講個循序漸進，是“行”這個層面的'事，而格物致知是一種方法論，是一種思想，是“知”這個層面的事，那什么是格物致知呢？“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。”意思是使事事物物都得到它的道理，便是格物，通過格物實現自我心中的良知，便是致知。
關于格物致知，王陽明親自做了示范，格了7天竹子，勞思致疾，隨后悟出了天下之物本無可格者，只消在自身心上鍛煉格物功夫的道理。道理很簡單，可知易行難，專注便是其難之一。專注算得上是一種天賦，于外要求注意力長期高度集中在目標對象上，于內要求心無雜念，聚氣凝神。格物需要專注，致知更需要專注，有些品質，靠天生不靠后補，有些人才，靠選拔不靠培養。
知行合一：勇氣是一道門檻。
知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。王陽明強調知行并進，不分先后，而實際上卻往往分個先后，理論指導實踐本沒什么問題，可先理論后實踐就容易出問題了。很多人喜歡運籌帷幄，因為只要不拿出來接受討論，就沒人知道帷幄里藏了什么東西，就可以獨自享受決勝千里的滿足感，可是真要抄家伙上戰場，便高下立判了。
我們做事講究勝券在握，謀而后定，事能這么做，人也能這么做嗎？況且事有大小之分，大事面前策無遺算，小事面前也應如此嗎？人志有長短，才分高下，以上才配短志，下才配長志又合理嗎？實際上這些情況隨處可見，知行不一罷了。
從知而后行到知行合一，邁出這第一步是需要勇氣的，當手上的勝券沒了，要從實踐中邊摸索邊發展時，勇氣使你出發，專注幫你驅散恐懼，純粹保護你抵達終點。這兩天還翻了翻東坡的詞，真是擋不住的才氣，最后附一首比較喜歡的：一點浩然氣，千里快哉風！
傳習錄讀后感 16
阿龍來送經，我泡茶，給他倒了一盅劍南春，邊吃花生邊看大片邊瞎聊。他說儒太精英，人民群眾哪里做得到每天晚上睡前躺在床上三省吾身呢，做下來太辛苦了，要求簡直比、佛教還難。想起他上次來看GZ時談起在西安的生活，“主要是看超女，去年電視里只有《大長今》和超女給我一些安慰”，哈哈一笑。詩人如今只讀佛經，書店不入，雜書不讀。
近來斷斷續續讀王陽明，守仁先生講得確實好，字里行間一望而知是親歷之教，非說說而已。就像南懷瑾說楞嚴是不是偽經，文字上的考據分辨終是外行說個熱鬧，要按著它去修，才知道所言不虛。然亦覺對人力要求確高，“戒懼之念，無時可息”，便是一處“慎獨”，更有幾人做得？千年以降，遂只出得幾個超賢入圣之人。
近代大潮激蕩之下，儒家一脈最后濺起三朵浪花：梁漱溟、熊十力、馬一浮，據說，梁以篤行勝，熊以思辨勝，馬以學問見識勝。最聞名的要算梁與毛公當堂對陣，幽幽道出一句“匹夫不可奪志”。另2人遭際其實毫不遜色，熊在上海見陳毅不禁大放悲聲，吾道不傳啊。政策就是要把你養起來，等你死了，你的東西自然就絕根了，連改造的力氣都省了。蘇聯領導人來訪，不知從哪打聽到馬的名字，執意要探訪，問其每日做什么，答曰“讀書而已”。當紅衛兵把馬一浮的字畫書籍盡數毀搶，老人要求留下一方硯臺寫字用，當場被抽一個耳光，馬亦只能感慨“斯文掃地，斯文掃地”。紅衛兵當然不知道，中國的第一本資本論，就是挨抽這位老人從德國帶回來的。
熊被梁介紹入南京歐陽競無門下學唯識，卻以《新唯識論》刊布于世，梁覺其亂說一氣，馬卻頗多贊賞。后歐陽師病重，熊探問，被弟子拒之門外，怕師傅見他后太過激動。
日軍飛機轟炸，梁端坐中庭讀書，逃難香港，海上遇浪毫不動容，乃至建國后與毛對辯，這些段子背后是“吾曹不出蒼生何”的意思，頗有大使命感。而馬則自謙一介書生，難當大任，蔡元培以北大文科學長相邀，回之以，“古聞來學，未聞往教”；遂不行。終生只做隱士，發愿刻書，多刻一本，即是為中國文化多留一顆火種。梁在訪談錄《這個世界會好嗎》里推崇的羅汝芳、楊簡，就是梁馬會時，馬送他的。
細讀泰合、宜山會語，日寇壓境，馬先生單拈出橫渠四句教以贈浙大諸生，真有地動天傾，賴以柱其間的氣象——如今欲問“如何立國致用？”則告之曰：“汝且立身行己。”所得非數語可輕率言盡。
整理筆記，一個百年之前，本雅明的天才老師就看出現代人的流行性格不外兩種：樂極生厭和玩世不恭，滿世界都是背包客冒險家游蕩者技術派。各個追求個性，其實一個模子。其理論路徑與韋伯分庭抗禮，本雅明盧卡奇等等幾個學生急于叛出師門，卻沒有一個能傳衣缽，可見天縱之才果然是天地間不傳之秘。近來坊間關于民主之議甚多，千百年來，聚眾之群亦只得此最不壞之辦法，亂世為人，只敢求一消極自由。其實無甚可談，不如一邊涼快去也。
或如馬一浮遍覽中西之后所悟：六藝該攝諸學，西學亦統于六藝。實因一切學術皆發于心，六藝實由吾心流出。初看驚其信仰之堅，然漸覺似乎并不如何狂妄。天才之心，注定相通，那是人類中另外的'一群。吾輩窮一生之力，不過勉強證得相面功夫：不至于不識天才而已。
而陽明之說入心處，何妨照著去做：循于理，不著一己的意思，以理行事，物來順應。而那自由主義者或要跳將出來高聲質問：誰來判斷是否循于理，如何避免不落入獨斷專行，不自命真理在手而強暴他人？呵呵，學得前輩樣子，且回他：汝但去做，做到需分辨處再提這層意思，自有了斷。或許終身照此行事，而終身未遇需辨明此一分別的境地。終身受制于此，而遂終身不行此道。若循理解釋，先儒之學立身在一“誠”字，不能分辨處反心自問即可；再窮究下去，文化根子上便是相信性善，相信人人皆有自我完善的能力。
置身中國，自由主義固然信得，然意興闌珊于此，復沾染經濟學習氣，動輒以“理性經濟人”、“自利人”論說處世，怎一俗字了得。民主也罷，自由主義也好，說到底是人群里的學問，人群之中，多是粗糙簡易的東西，不過是要保證那最壞最傻的兩個人不出什么紕漏，為貨幣的增值開路。此一感慨，發于左右分野之外。用今天秦暉在鳳凰大講堂里說民主福利國家時所言——從人性上講，往好了說，左是追求公平，右是追求競爭；往壞了說，左是出于怯懦，右是出于自私。果然透辟。
天忽落雨，那先落的、后落的，俱入天地彀中。
傳習錄讀后感 17
十年前就有機會讀《傳習錄》翻了幾頁，實在讀不下去。本周(2015年3月底)終于看(聽)完了。感謝當當引入的訊飛語音，沒這個估計不可能完成本書閱讀——可讀性好差。
說下我對王陰明的認識，此公提倡“心學”意思是修心哈;對儒學和佛教都有研究，好像還練過瑜伽之類閉氣的功夫，有次叫門人把自己埋起來幾天，后來挖出來還是活的。他格物致知整竹子這事兒，您抽空可以百度自己查下。
說下本書給我的'幾個印象：
所謂心學四要就是出于本書的——無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。這是王陽明所追求的人生境界。
王所說的”性“，所謂性本周全，人人都有啥的。怎么看怎么像佛教第八識，就是阿賴耶識——受熏持種根身器 去后來先做主翁，這個人空可以自己百度一下。
讓我最沒想明白的是——王認為佛教不究竟，呃……到于書里提到他對朱熹觀點的不同意見，簡直就不算什么了。
《傳習錄》里幾個因才施教的案例，我看著還是很有收獲的。
傳習錄讀后感 18
陽明先生大名早有耳聞，后世學者對他推崇備至，潛心研究他陽明心學之人也不在少數。自公司開展朗誦活動以來，始讀陽明先生《傳習錄》，目前已讀2章，記錄感悟如下：
陽明先生的心學認為世間存在一種天理，天理存在于事事物物中。而人的內心存在一種良知，良知與天理是合一的。人類應該認識到自己的良知，并依照良知來行事。而同時，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互為表里，是為知行合一。另外，如果不去“行”，也不能認識“知”，更也不能真正的認識良知。因此，把陽明先生的學說概括成一句通俗的話就是：做人做事憑良知。
這里就會存在一個非常大的問題，那就是，人為什么要時時處處依照良知行事？存天理、致良知的意義為何？對陽明先生來說，也許這并不是問題，因為他從12歲起就立志做圣人，他認為致良知就能夠達到圣人的境界。那對于我等沒有做圣人理想的普通人來說，為何要依良知行事呢？我想，此意義應該在于，致良知可以給我們一個更加美滿的人生。也就是能讓我們獲得更加長久和穩定的幸福。人可以拒絕成功、拒絕為圣，但我想不會有人拒絕幸福吧。
陽明先生認為天理的對立面就是人欲。人欲讓我們去追求金錢、名利、美色，人欲唆使人不勞而獲，懶惰、傲慢。與此同時，金錢、名利、美色這些欲望是永遠不可能滿足的，而且是越追求越覺得缺，越追求越痛苦。而依照良知來生活，勤奮、感恩、自律、助人、為善等行為，則可以讓人的內心越來越平靜，從而體會到喜悅和幸福。而要做到這些，就必須與人欲斗爭，就需要克己。當克己成為一種習慣，人慢慢的不再被欲望所戰勝的時候，內心的良知會越來越清晰。而人欲的力量會越來越減弱。最終可以找到內心的光明。
陽明先生的學說很高深，我的理解很粗淺。但他的學說對我的影響很大，因為他的'思想可以讓人建立自己的價值觀。同時，他的思想強調實踐，強調只看不做、只想不做是沒有任何意義的。在我學習了他的部分思想后，感到整個人的內心充實、踏實、平靜了許多。開始更多地去關注自己的所作所為是不是正確，是不是符合本心，而不再更多的關注自己得到了什么，結果會如何。自己的理想也變成了要成為一個無愧于心的人，而也就逐漸不再患得患失、迷茫困苦。
這本書讓我找到內心的核心價值體系，并依此指導自己的人生，相信繼續讀下去、反復讀下去會有更多的收獲。
傳習錄讀后感 19
格物致知是出自《大學》：致知在格物。朱熹認為，‘格’字是’至‘的意思，致知，則是窮理，所以他說“欲致吾之知，即物而窮其理，蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也”。王陽明則不這樣認為，王陽明以為’格‘字除了有’至‘的意思，還有’正‘的意思，還認為窮理是涵蓋了“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，所以他解釋為“致吾心之良知于事事物物”，"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，這也是有關王陽明的“致良知”的思想學說。他們倆的'解釋不同首先在對“格物”的認識。
我都不完全贊同這兩種說法。王陽明有感于他當時的世道而非要弄個良知進去，未免過于牽強，至于朱熹對致知沒有很好的解釋。
先說致知，那么一個君子要知曉什么？其實在《大學》的開頭有一句話是”物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣“，這也是就是告訴了君子要知曉”物之本末，事之終始“。但是，如何才能知曉，”人非生而知之者“，所以要格物。我贊同朱熹所說的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解釋為要接觸事物或者參與到事物中去，也惟有如此才有可能知曉”物之本末，事之終始“。如果人對某個事物敬而遠之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道聽途說，很有可能僅僅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。
另外，還要弄清楚格物和致知的邏輯關系。只有格物，不一定就能致知，也就是說格物只是致知的必要條件，而不是充分條件，這和”能夠齊家，但不一定就能治國“是一個道理。要在格物的基礎上，不斷總結和反思，才有可能致知，知曉“物之本末，事之終始"。
最后，說下這本書。這本書是王陽明的弟子收集王陽明的語錄和書信所編集而成的。重點要看看王陽明的書信，大概就可以知道王陽明想講些什么。王陽明本人很厲害，文武兼備，但是他教育學生的水平卻不怎么樣，他的弟子后來還分成各種派系，好像能弄懂他的理論并不多，明朝后來還居然出現了王學末流。
傳習錄讀后感 20
問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》
問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的是存天理，去人欲。動的時候修的也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的'時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。
傳習錄讀后感 21
“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”
先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”
——《傳習錄》
從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。
幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
現在的社會發展的太快，新鮮的.事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬于后天的習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。
這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。
傳習錄讀后感 22
問：“你看不清楚，怎么看？”
老師說：“這只是字面要求，不清楚。所以，還是從舊社會學起比較好。他能看得多，理解得多。只是他雖然為了學業什么都懂，但是一輩子都得不到。你必須在身心上努力學習。做不到的，一定要轉向自己的心和身體，才能過。蓋四書五經，然說此身心。這種身心叫道，而身心則清明，沒有別的。這是為了學習心靈。”—— 《傳習錄》
我也有同樣的問題。我不識字。我看不懂怎么辦？我還是照字面理解，這就把我們帶到了儒學的另一個重要問題，那就是我們為什么要讀書？我個人把知識分為兩類。第一類是正確的知識。像我們從小在課本上學到的知識和公式，都是對的。然而，這些知識對我們的現實生活并沒有起到很大的作用，也沒有幫助我們解決任何問題。第二類是有用的知識，即我們可以在現實生活中使用的、可以幫助我們解決問題、處理人際關系的知識。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它當做正確的知識來讀，或者按照以前的方法和套路，如果不結合自己的生活，我不會印在自己的骨子里，但我還是留在了儲備中。
大師說，向他學習主要是一種新的思維方式，所以我們應該摒棄舊的模式，創造新的體系。如果我們在向師父學習的.同時遵循舊的套路，還不如不學，這樣會耽誤師父的時間和我們自己的時間。
我們通常說的是“一本書讀一百遍，但就是用心去讀。不用心讀，讀一千遍也沒用。所以無論是學習還是修行，都要從修心開始。有了心才能有意識，有了意識才能主動解決這個問題。心不在焉不僅是睜一只眼閉一只眼，不聽，更是浪費時間。沒有綜合的知識，即使正確的知識對你也是無用的。
傳習錄讀后感 23
《傳習錄》是明朝哲學家王陽明的弟子們記錄老師學術講話和論學書信的集子。本文是閱讀《傳習錄》（上卷）所做的要點摘錄和讀書筆記。
“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”
筆記：徒知靜守時，想法或許很好，遇到事情時，往往手足無措。人必須在事情上磨練自己，才能內心篤定、踏實立足。
“知者行之始，行者知之成。”
筆記：認知與實踐，不可分割。真正的學習只有通過認知與實踐相互結合的方式來實現，純粹思考或空想則會產生疑惑，并造成傷害。
“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。”
“初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想——懸想何益！”
筆記：學問見識的.長進，必須從根基和本原上用功，逐漸進步，揠苗助長，心浮氣躁，難以長進。
“豈有邪鬼能迷正人乎！”
筆記：邪惡的鬼怎么能迷惑正直的人呢？“敢與惡鬼爭高下，不向霸王讓寸分”。人的內心產生邪念，所以才容易被迷惑。
“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，則眾惡相引而來。”
“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。”
“如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！”
筆記：猶如照鏡子，只在照上下功夫，不知道鏡子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃！——禪宗六祖惠能
“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”
筆記：實事求是，在事情上實踐、磨煉、省察，凝煉出智慧，方能產生真正的源頭活水。
“言語無序，亦足以見心之不存。”
筆記：語言缺乏邏輯，顛三倒四，可以看出其本心缺乏存養，內心昏惑。
“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。”（《大學》）
王陽明認為，心即理，天地萬物本為一體，至善（至善，恢復天性的本來面目）是人的天性，天性于本心之中，不應慌亂于向外尋求，就能夠做到心志安定不受困擾，內心篤定而不妄動。
王陽明倡導知行合一，知和行本來就是一件事，知之真切篤行處即是行，行之明覺精察處即是知。知行合一的境界當然是最好的，致良知，止于至善，他以這些觀念教人去追求精神生活，偉大的人格，成就大事業大學問，這種追求和培養是很重要的。
“知而不行，只是未知”，須俯身實踐，而且要始終持之以誠，所謂精誠所至，金石為開。王陽明所倡導的“誠”、“知行合一”，具有永恒的心學價值。無論在世事上經歷何種艱難和考驗，實事求是，省察自新，在事情上去磨練自己、成就自我，追求無我，實現人生價值。
傳習錄讀后感 24
讀了王陽明先生的《傳習錄》之后，深感先生的文字意味深長，僅僅是讀過一遍的我是絕不敢說出完全領悟王陽明先生的思想這種話，但讀完《傳習錄》后，我確實有了一絲自己的.感悟。王陽明先生的智慧跨越時光長河，確實值得人細細品味。
第一點，修心。王陽明先生認為修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不會消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他沒有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是糾正那些不正確的，使歸于正道。在私欲萌芽之際將其扼殺，防患未然以期修得真心。
第二點，格物致知。致知在格物，物格而后知至，參透事物本質，掌握知識本源。需要斷案，就從斷案的事上學起，如此才是真的格物。例如判案時不能因對方無禮而惱怒，不能因言語婉轉而高興，不能因對方哀求而屈意寬容。唯恐心中有絲毫偏離而妄人是非，這就是格物致知。拋開事物去學就會不著邊際。
第三點，知行合一。知中有行，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在于行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是謂“經世致用”。只讀書不思考，只會越來越糊涂，只思考不讀書就會變得自我。每個人都可以從身邊的事物中體會到良知，這個時代物欲橫流，當人們漫無目的庸庸碌碌地四處奔走時，不妨讀一下《傳習錄》，去探求一些生命真正的意義。
傳習錄讀后感 25
“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”——《傳習錄》
王陽明對“持志”的比喻簡單、直接、有意思。簡單是因為他并沒有把持志說的多高大上，沒因為它是一個遠大的理想，就把它說的與現實脫離。直接是因為每一個人都能感受到，每一個人身上都會有感受到疼痛的時候，最常見的胃疼，牙疼。疼起來的時候哪有心思想別的事情。有意思是因為他舉了心痛的例子，牙疼和胃疼威脅不了生命，只有心痛的時候才能威脅到生命。牙疼的時候可以忍，忍一忍就疼痛就過去了。心痛的'時候怎么忍，忍一忍可能生命就過去了。疼痛本身固然可以讓我們專注，但疼痛背后能帶來的后果更讓我們謹慎。
我就在想，我對于自己的志向有沒有像對待心痛那樣時刻警惕。答案是沒有。我依舊有閑暇時間去忙一些跟志向沒有關系的事情，甚至是浪費時間的事情。說明我對自己志向的重視程度不夠，沒有絕對強烈的意愿。
說閑話，管閑事，后面就是置閑氣。把時間都浪費在這些沒有用的事情上，就沒有更多的時間來進行自我修行。持志做到了，如心痛沒做到，說明我專注不夠。還是沒把自己想明白，從認識自己開始。
傳習錄讀后感 26
不可否認，我們大多追求物質生活水平高才好，但是因此而過于追求金錢、地位、名利，導致了心靈過于沉重，從而忽視了自己精神生活。而那些要想實現自己人生高度，更重要的是關注自己的心靈，如此才不浮躁，才能進入全新的人生境界。內心的幸福完全取決于你的心，只有內心強大才是真正的強大。所以，王陽明的心學具有現實意義。總而言之，心學就是讓你內心強大、淡定處世的哲學，其核心就是王陽明的八字箴言：此心不動隨機而動。
觀王陽明的一生，作為軍事家和政治家，立下不世之功，彪炳史冊；作為思想家，開創儒學新天地，成為一代“心學”宗師。正如梁啟超對王陽明的評價：“他在近代學術界中，極其偉大，軍事上政治上，亦有很大的勛業。”但他的一生，坎坷波折，歷經貶謫、受誣、辭官、病老等人生中的不幸，身處各種逆境、困境、險境、絕境而心如止水，從容化解，這些是激勵和啟發現代人最好的范本。美國哈佛大學教授杜維明就斷言，21世紀是王陽明的世紀。
王陽明的“心學”思想融合了儒釋道三家之精髓，是當今社會的一劑解藥。因為，真正的生活在內心。一切斗爭皆是心戰，內心的強大才是真的強大。解讀王陽明傳奇人生，領略心學之精妙，關注自己的心靈，就能修煉一顆強大的內心，在浮躁的社會中獨享一份寧靜，此心不動隨機而動，獲得內心的充實與幸福。一切得喪榮辱，真如飄風之過耳，奚足以動吾一念？今日雖成此事功，亦不過一時良知之應跡，過眼便為浮云，已忘之矣！
他曾對學生說過：“做學問的功夫，對于一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但是，如果還有一絲貪生怕死的念頭牽掛著，就不能與整個本體融合。人的`生死念頭，本是從生身命根上帶來的，所以不容易去掉。如果在這里能識得破、看得透，心的全體才是流暢無阻的，這才是盡性至命的學問。”
正象古人所說的“定能生慧”，意思是心靈安定了，靈感智慧才能生發出來。由于他看破了這一切，心靈是自由活潑的，所以對外界的各種誘惑才處之淡然，因而也就達到了很高的智慧境界。
所以很多人都喜歡在自己的書房掛一幅字——“寧靜致遠，淡泊明志”，以作為自己的座右銘。 “寧靜致遠，淡泊明志”這句話，源自諸葛亮的《誡子書》，其原文是“夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及！”從這篇文章中，我們可以看出，諸葛亮認為做學問的關鍵在于“靜以修身，儉以養德”上面，強調心境要淡泊，心緒要寧靜，去除各種物欲來修養自己的德行，這樣才能明確堅定自己的志向，在寧靜的心靈中，志向才能達到深遠廣闊的境界。
把那些傲慢、浮躁，希望走捷徑的心理統統丟掉，徹底靜下心來，才能達到“精益求精”的境地。否則就會時間一天天過去，今年過了又待來年，年紀漸漸大了，老了，雄心壯志也隨之被消磨殆盡，那時即使后悔也沒有時間和精力再從頭來了。只能懷著一種悲哀的心情，凄涼的坐守在破敗的房屋中，在那里整天后悔啊，我當時怎么就不知道努力一點呢，要是當年努力一點，恐怕現在已經干出一番事業來了，但已經沒有法子，一輩子就這樣白白地過了。
“淡泊”、“寧靜”是一種有別于常人的思維方式，透出源自于心靈的靈感與妙思，能將一個人的能力與智慧提升至極致。因為內心淡泊，無求于世，也就不為得失榮辱所迷惑，根據自己心靈的洞察，按照事物的本來面貌來行動，而獲得符合客觀規律的結果。這是一種大智慧。
“淡泊”與“寧靜”，又是一種生活心態，一種心靈閑適、逍遙自在的心態。諸葛亮和王陽明等智者，正是生活在這樣一種心無所求的境界中，不為名利富貴而活，而能盡享生命的樂趣。可以說，那些似乎洞察一切的智慧和靈感，就是在這種自由的心境中激發出來的。
其實這種“淡泊”與“寧靜”，更是一種常人難以企及的大境界，古老的“天人合一”哲學思想是其基礎，其中體現了人所存在的最高價值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然與人的關系參悟透了，達到了心之化境——“視萬物為一體”，因此才能進入得失不計、寵辱如一的境界。
這種“淡泊”、“寧靜”的心境，是衡定和充實的。因為這樣的心靈，處于“中和”的狀態，也就是對外物不偏不倚，獨立而存在，獲得一種心與天合的人生快樂
讀完王陽明的一生，你會發現，一個人能有多大能力，做多大事情，并不取決于外部環境，而只在于你內心的改變。正如我們今天常聽到的一句話：“如果不能改變世界，那就改變你自己。”一切的變化，其實都從我們內心最細微的變化開始。
我們很多人，習慣于滿腹牢騷，怨天尤人。如果多讀一讀王陽明，他們就會懂得：命運就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能決定你將擁有一個怎樣的人生！
傳習錄讀后感 27
侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫說閑語、管閑事？”
先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’，心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發病。”——《傳習錄》
這一段先告訴了我們修行初級階段怎么去修行，就是你有多渴望去改變自己。儒家講為己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了嗎？切了嗎？如果修行真的像心臟疼一樣關注在心臟上，那么我們修行的速度就會一日千里。最開始這樣對我們的修行是有巨大幫助的，因為我們的.心外放太久了。
所以《格言聯璧》才講“收吾本心在腔子里，是圣賢第一等學問”。無事的時候，心是安在自己的腔子里的，有事的時候，我們外放的時候，是需要去完成我們想要完成的事情。儒家是入世的學問，我們不可能離開世俗，到遠離人類社會的地方去，少不了與人打交道。用心的去做每一件事，投入在當下。做完事情的時候把心收回來，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
剛開始修行的時候，因為心外放的太久了，所以要練習收心。初級階段過后就練習收放心，如果這個時候還一直在收心上，就會從執著變成執拗。就做不到儒家說的允執厥中，反而會耽誤修行。
傳習錄讀后感 28
我不是學文科的人，之所以讀《傳習錄》，是因為看了《明朝那些事兒》，想了解了解明朝第一大能人，中國的又一圣人王陽明。
老實說，看完整本書，有些地方確實看不懂，特別是引經據典之處。下面，我只是談談自己看完書后的感想與啟發。
第一點，陽明心學將求圣的方法從外在世界轉為了內在世界，指出了圣人并不是無所不知（外在），而是內心純乎良知（內在）。我覺得這個理論最大的好處，就是讓人在這紛繁復雜的世界，靜下心來，不貪多，而求精。在做一件事時，只要此心純乎天理，認認真真，那么就心安理得了。
第二點，看完書后，發覺陽明心學與朱熹的理學，都是對四書五經的理解上的不同，對孔子的'話詮釋的不同。因次兩派就吵架，不可安寧。儒生缺乏了對客觀世界，對科技的追求。這也是統治階級愚民的政策造成的。
第三點，對書中關于“求靜”，“主專一”的看法很贊同，很警醒人。
傳習錄讀后感 29
玉華閱讀完《王陽明最神奇的心學》及《知行合一王陽明2》后繼續學習王陽明的書籍，選了這本由王陽明撰著的《傳習錄》來閱讀，堅持與大家分享讀后感。
讀到前言的知行合一，說到王陽明認為知行關系是兩者的辯證統一，知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。玉華也在思索，人的任何實踐活動都必然以人的認識作為指導，而人的任何認識都必然依賴于將認識付諸實踐后才能得到驗證。就如王陽明所說"真知即所以為行，不行不足謂之知"，掌握真知的目的在于實踐，不實踐便不能作有真知。玉華讀后更加堅定了要堅持將認知活動與實踐結合起來，具體實踐中發現真知。就如我們維愛的"悅讀"項目的成長需要堅持知行合一才能走得更遠！
玉華讀到第12頁徐愛與王陽明的對話：徐愛說"古人把知和行分作兩件事，也只是要世人明白，一方面去做知的功夫，另一方面做行的功夫，這樣功夫才能有著落之處。"王陽明說"你這樣的理解反而是背離了古人的意思了。我曾經說過，知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的開端，行是知的結果。如果能夠領會，只要說到知，行便包含在里面了；只要說到行，知也包含在里面了。古人之所以將知和行分開來說，只是因為世間有一類人，懵懂懂懂、任意而為，完全不加思考，只是任意妄為，因此才要提出知的概念，這樣才能讓他們做得恰當；還有一類人，整天空想，不肯切實躬行，全憑主觀臆測，因此才要提出行的概念，這樣才能讓他們知得真切。這是古人不得已而提出的補偏救弊之說，如果能夠領會真意，只要一句話便已足夠。現如今的人卻將知與行分作兩邊，認為必然是先知道了才能去做。如今我若只是講習討論如何去做的功夫，等到知得真切之后才去行，必然會導致終身一無所成，也終身一無所知。這不是小病小痛，而是由來已久。我今日提出"知行合一"，正是對癥下藥。但"知行合一"的說法也并非我憑空杜撰出來，而是知與行的本來面貌即是如此。如今你若明白我為何如此說，即便將知行說成兩回事也無妨，本質上則還是一回事；如若不明白我為何這么說，即便將知行說成一回事，又有什么用呢？只不過是說些無用的話罷了。"
玉華讀到第30頁，說到王陽明教導他學生孟源的。孟源有個毛病就是自以為是。有一天，一位學友向王陽明談自己修養的近況，請王陽明指正。孟源在旁邊對那個學友說"你才剛剛達到我以前修行的水平"。王陽明知孟源的老毛病又來了。王陽明想借此教導孟源，說"你的老毛病又來了，這是你人生中最致命的病根！就像方圓一丈的地里種了一棵大樹，雨露滋潤，土壤栽培，只是滋養這棵大樹的根。如果在這棵大樹周圍種些好的莊稼，上面的陽光被樹葉遮蔽，下面的土壤為樹根纏繞，這些莊稼怎么長得成呢？只有砍去這棵大樹，將樹根拔得一干二凈，才可以種植這些好莊稼。如若不然，任憑你如何努力耕耘栽培，也不過是滋養這個樹根罷了。"玉華讀完王陽明對孟源說的這句話后，感嘆王陽明對孟源的用心良苦的同時也在反省自己有沒有犯了孟源的老毛病。玉華憶起前幾年自己剛拿到駕駛證1年多一個星期就自告奮勇獨自往返清連高速的經歷。現在玉華回想也被自己當時的沖動而汗顏。第一次上高速，玉華有個死黨千叮囑萬叮囑玉華開車要小心，還叫了人在旁邊督導玉華。第一次無驚無險，一路順暢從清遠開往連州，又從連州開回清遠，玉華又興奮又激動，高興極了！以為自己有經驗了。此事過了不到一個月后，剛好連州當時有一個"血腥"殺人案，受害者的家屬需要關懷和心理疏導，玉華接到任務后刻不容緩，自己單刀匹馬"直殺"現場。當天處理好一切后下午四點半左右就從連州往清遠回程，玉華想想時間還早，應該無問題吧。但是，一出連州城就開始下雨，起初毛毛細雨，后來越下越大，玉華只能慢慢開，由連州到陽山開了兩個鐘頭，天色漸漸黑了，玉華又餓又累，見到到陽山南站趕緊往那里靠。下了車，買了兩個粽子狼吞苦咽地吃了起來，還擔心自己不夠體力喝了一瓶紅牛飲料，做下伸展運動，舒展筋骨，準備再挑戰從陽山回清遠的高速路。這個時候，有幾個中年男士，在玉華附近，左看看，右看看。玉華平時看上去似乎比實際年齡年輕些，像個女青年。玉華心里開始有些害怕，難道玉華遇到劫匪了，回想以前剛入律師所時主任叫玉華整理的那些刑事案件的檔案資料，那些血淋淋的`犯罪過程，觸目驚心！玉華馬上意識到必然要盡快脫離現場。玉華扮作慢條斯理地不慌不忙地打電話，并大聲地故意地與電話那邊說"喂，XXX派出所所長啊，好好，你們幾分鐘就到了，是不是，好的，那我也岀發了，那一起集中啊！馬上到！"玉華說完，飛快地跑回自己部車，一啟動油門，"呼"的一聲，往清遠方向強奔！在陽山路段，非常大霧，不到三十米的距離，根本就是朦朧一片，玉華只能像螞蟻一樣慢慢地慢慢地開，公路兩邊黑壓壓的山，沒有半點燈光，死沉沉。玉華只是自己一個人，很擔心剛才那幾個男士開車追上來，加上周圍環境惡劣，自己開高速又沒有經驗，玉華手心也出汗了，但有一種聲音自己反復告訴自己，玉華"挺住、挺住……"開了差不多1個鐘后終于在第三條車道上見到了一部拖著沉甸甸貨物的三卡車。玉華見到它超興奮，見到大卡車后面暗黃的后車燈覺得很溫暖很溫暖，心里想，終于見到車了！玉華之后就一直緊跟著這部大卡車后面，"不離不棄"，又開了差不多兩個鐘，離清新區越來越近了，出了高速口，見到黃坑那邊的萬家燈火，玉華終于舒了一口氣，車停在自己家樓下時，玉華的眼淚拼命地掉，看看手表已經是晚上10點多了。從這件高速事件中，玉華知道自己犯了孟源的老毛病，自以為是，過高估計了自己開高速的能力。空心的禾穗舉頭向天，充實的禾穗則低頭向著大地的。玉華不想做舉頭向天的禾穗，以此為鑒！謙遜是玉華需要歷練的克己功夫！讀古人的書籍真好，可以學習古人的智慧！
讀到第33頁，陸澄與王陽明的對話。陸澄問："靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？"。王陽明答："這是因為你只知道在靜守中存養，卻不努力下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖。人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩，達到無論靜守還是做事，都能夠保持內心安定的境界。"玉華讀到這里時沉思王陽明對陸澄說的話。玉華有個老師也說過"靜下來才有福"。是呀，靜下來才有福！玉華也浮燥過，也無奈過，那種心累的感覺不好受。記得前幾年剛開始組織公益活動時，玉華沒有老師，沒有伙伴，當時就是靠一個"勇"字和一個"做"字。四年即將過去，玉華組織及參與的公益活動已經超過兩百多場，也凝聚了一批熱心公益的好伙伴。玉華靜下心來回想這四年的歷程，酸甜苦辣樣樣俱存。王陽明教導陸澄說"靜"需要在事上練。玉華似乎也聽到了王陽明在引導玉華要"靜"下來，有些人及有些事情急不來，也不能急，就耐心地等吧。寧靜致遠，關鍵一個"靜"字。玉華想到除了"靜"，如果要心平氣和，工夫在于一個"定"字！
有人問王陽明：“安靜無事的時候，我感覺很不錯，思路清晰，可是，一旦遇到事情，就亂了陣腳，不知道冷靜處理了，這是為什么？”王陽明說：“這是因為你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。人只有在具體的事情上多磨煉自己，才能做到靜亦定，動亦定。所以，你必須在事上多磨煉自己，讓自己見識多了，歷練多了，自然遇事不再慌亂，能夠從容處理。而如果你只是愛靜，愛空想，那是葉公好龍，遇事依舊會慌亂，始終不會有進步。那靜修的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。”
王陽明說到"無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。"王陽明將“心學”精華凝成這4句話。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。但是，當我們產生意念活動的時候，就會把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。玉華在思索，當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是“意之動”出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，或把善當作惡，這時“良知”就會出現錯誤，例如就好像在不適合的時間段"愛"上了一個不應該愛的人。這時就要反求諸己，努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的"良知"，才能正確的格物。只有格物致良知來達到一顆沒有私心物欲的心。可以把愛放在心里，祝福他，這也是一種至"愛"的表達方式！玉華感悟到：心本來是沒有善惡之念的，當有善有惡的思維時，那是自己的思想活動了。如果自己有良知，就會知道什么是善什么是惡，留下善去掉惡，不傷害他人也不傷害自己。
玉華讀到第116頁，說到王陽明在來信中寫道"真正具備了某種認知便會去實踐，不去實踐便不能叫作認知，這是告誡學者要切實用功、腳踏實地去實踐才行。如果真認為行就是知，恐怕專注于探求本心，不顧事物的道理，必然會有不明白、無法理解的地方。"玉華反復讀了幾次，越來越認同王陽明的知行合一的說法。玉華幾年前就拿到了國家二級心理咨詢師證書。當時考這個證的目的是為了更好地可以把律師的理性與心理咨詢師的感性整合起來服務個案。剛開始，玉華從心理咨詢網接一些簡單的心理咨詢來解答，選擇的是公益，沒有任何咨詢費。堅持了一年多，解答了幾千條咨詢，也積累了一些實踐經驗。之后一邊咨詢，一邊堅持再學習。走了幾年之后，慢慢地可以有選擇性地收取了一些咨詢費用。玉華想想，如果當時只是拿了證而沒有運用起來，那么就是知行不合一了。玉華感悟：認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。真切的認知就是實踐，不去實踐便不能稱之為認知。
玉華讀到第165頁，王陽明說到"澄明之心是不動的"，是因為它來自心之本體的自然明覺，所以不曾動，動了便是妄；"煩亂之心也可以使心體澄明"，是因為心之本體的自然明覺未嘗不在其中，只是有所動，不動便是照。說無妄、無照，并非將妄心當作照心，將照心當作妄心。把照心當作照，把妄心當作妄，這依然是有妄與照的區分。有妄與照的區分就是將心一分為二。把心一分為二，心體便有所停息。沒有妄與照的區分就不會有二心，沒有二心，心體就不會停息。玉華讀到這里時被卡住了，不是很明白王陽明這句話的意思，也產生了一些疑惑：王陽明說的"澄明之心是不動的"，難道是因為遵循天理，所以說它是靜的嗎？"煩亂之心也可以使心體澄明"，難道是因為良知未嘗不在煩亂之心當中？既然說是煩亂之心，那么良知對于它來說就是澄明的，而對于澄明之心來說就是煩亂的。妄動與停息有什么區別嗎？
傳習錄讀后感 30
一日，論為學工夫。先生曰：教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮非初學時事，初學必須思。省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是何思何慮矣。《傳習錄》
這里的學不是學習，是修身。這里面王陽明講為學的時候，第一個問題就是不能偏執。我自身是存在這個問題的。有的時候明知道自己這么做不妥，但依然會為了面子而去做，甚至一錯再錯。還有時候是以為自己是對的，別人的勸解聽不進去一意孤行。
一整段說的修行的過程都與自己非常吻合，感覺好像就是在說自己一樣。剛開始修行的`時候，心靜不下來，想要的東西特別的多，總是心為物役。天理和人欲在一起打仗的時候，人欲90%以上都會戰勝天理。用心猿意馬來比喻非常的恰當，像猿猴一樣上下亂跳，像馬一樣奔跑，一跑就沒影，走神嚴重。用修心初級三步曲的第一步靜坐思心最管用。當心靜下來之后就容易喜好這種狀態，想在這種狀態里不出來，就容易變成喜靜厭動。可是儒家是入世的學問，不是老哥自己一個人修行。一旦遇到事情的時候，心又開始泛起波瀾，從靜的狀態里出來。所以單獨練打坐靜心是沒什么用的。
王陽明說出了陽明心學當中非常重要的四個字省察克治，簡單的說就是事上磨煉。他把后天對心的習染比喻成了盜賊，他的一句名言也是去山中賊易，去心中賊難。把天理和人欲之間的斗爭比喻成了貓和老鼠，也就是說，人欲的天敵是天理。天理必須要戰勝人欲，而且要斬釘截鐵，不可姑息。自己距離斬釘截鐵、不可姑息的境界差的太遠，只能慢慢修煉，不敢間斷。
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