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論“以人為本”的理論和現實意義

時間:2023-05-01 05:09:33 資料 我要投稿
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論“以人為本”的理論和現實意義

[摘要]“以人為本”作為科學發展觀的核心,從中央到地方被深入的貫徹落實。“以人為本”之所以能夠深入人心,這與它所具有的理論和現實意義是密不可分的。“以人為本”具有身后的唯物史觀意蘊,同時,在落實“以人為本”時,又必須考慮到現實問題,要學會運用歷史唯物主義分析方法來解決問題。

[關鍵詞]以人為本;唯物史觀;人的本質

中圖分類號:A81 文獻標識碼:A 文章編號:1006-0278(2013)03-237-01

一、“以人為本”的由來

不少人認為,“以人為本”提法源于西方14-16世紀文藝復興時期,我國古代只有過“以民為本”的提法。這種看法是不符合實際的。其實,“以人為本”提法起源于我國古代。

在我國古書中最早明確提出“以人為本”的是春秋時期齊國名相管仲(前725年前后-前645年)。管仲是輔佐齊桓公九合諸侯、一匡天下的杰出政治家、思想家。在西漢劉向編成、匯輯管仲眾多思想觀點的《管子》一書“霸言”篇中,記述了管仲對齊桓公陳述霸王之業的言論。我查到其中有一段這樣說:“夫霸王之所始也,以人為本。本理則國固,本亂則國危。”在我國古文獻中,除了管仲明確提出“以人為本”之外,大多是講“民為邦本”、“民為貴”、“民者,君之本也”(《谷染傳》)、“聞這于政也,民無不為本也。國以為本,君以為本,吏以為本。”(賈誼《新書、大政上》),“國以民為本”,“民可以載舟,亦可以覆舟”(唐太宗李世民《民可畏論》),等等。這些說法很容易給后人一個錯覺,誤以為我國歷史上只有以民為本的民本思想,而不像西方歷史那樣有以人為本的人本思想。

二、馬克思主義的“以人為本”

我們黨當今提出的“以人為本”主要是基于馬克思主義的“以人為本”的深刻內涵提出的。

早在1843年卡爾·馬克思完成自己階級立場、世界觀和政治觀轉變之初,就在《黑格爾法哲學批判》導言中鮮明地提出“人的解放”問題,指明“這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產階級。”這里所說的“人的解放”不僅指現實的人,而且指個體的具體的人,這是馬克思超越費爾巴哈之處。馬克思主張的以人為本,首先是以工人為本,以窮人為本,最終達到無產階級和全人類解放,達到每個人都解放。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中進而講到:“社會是人同自然完成了本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現人的自然主義和自然界的實現了的人本主義。”馬克思在這部《手稿》中還闡明了人本主義與共產主義的關系。他認為共產主義作為私有財產的揚棄,就是實踐的人本主義的生成,共產主義就是以揚棄私有財產作為自己中介的人本主義。換言之,只有以人為本才能最終實現共產主義,只有共產主義才能真正達到以人為本。

在1848年發表的《共產黨宣言》中,馬克思、恩格斯更鮮明地指出:在消除了階級和階級對立的資產階級舊社會之后的共產主義社會“自由人聯合體”那里,“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”即是說共產主義的以人為本最終要使無產階級和全人類的解放達到每個人都解放,都能全面自由發展,過著美滿幸福的生活,也就是要從“以眾人為本”達到“以每個人為本”。

三、“以人為本”的唯物史觀意蘊

“以人為本”思想從三個維度繼承和發展了唯物史觀:一是進一步彰顯了唯物史觀的價值維度;二是拓展了唯物史觀的發展理念;三是深化了唯物史觀關于“人的本質”的思想。揭示“以人為本”思想深厚的唯物史觀意蘊,對于我們從更深層面把握科學發展觀,進而推進馬克思主義的發展創新將具有重要的理論和實踐意義。

(一)“以人為本”彰顯了唯物史觀的價值維度

馬克思主義在探討人類社會發展規律、解決人類面臨的現實困境并實現人的徹底解放過程中,始終訴諸深厚的人文價值關懷。而對人的關注更是貫穿了馬克思哲學探求的始終,人文關懷是馬克思哲學的重要價值維度和基本品格。

我們所強調的“以人為本”系指:“在任何時候任何情況下,領導干部都要堅持把最廣大人民的根本利益放在首位,自覺用最廣大人民的根本利益來檢驗自己的工作和政績,做到凡是為民造福的事情就一定要千方百計辦好、凡是損害廣大群眾利益的事情就堅決不辦”,并狠下決心要“時刻把群眾的安危冷暖放在心上,真誠傾聽群眾呼聲,真實反映群眾愿望,真情關心群眾疾苦,著力保障和改善民生,著力解決人民最關心、最直接、最現實的利益問題”。

(二)以人為本拓展了唯物史觀發展的理念

“以人為本”把對發展的正確理解作為人的解放的前提。這是對當代中國社會發展歷程的深刻反思、對“什么是社會主義,怎樣建設社會主義”的艱難探求以及立足現實實踐并堅持馬克思主義辯證法基礎上,堅持并發展唯物史觀的發展理念來實現的。

眾所周知,中國社會主義建設道路并非一帆風順,在面對“什么是社會主義,怎樣建設社會主義”這一重大課題時,我們曾經歷過重大失誤和教訓,片面地、教條地理解社會主義的理論,造成長期思想僵化,教條主義盛行;曾經簡單化、公式化地照搬蘇聯模式,對建設實踐進行了錯誤指導,造成無法挽回的重大損失:更為嚴重的是,我們曾違背社會客觀發展規律,沿用革命斗爭時期的政治斗爭思維進行社會建設,逐漸走上了一條以階級斗爭為綱的極左路線,使社會主義建設蒙受巨大損失。改革開放以來,隨著“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論,我們才找到了“什么是社會主義,怎樣建設社會主義”的科學答案,并轉到以經濟建設為中心,正是這一發生在觀念深處的發展模式的轉變,才使當代中國發生了翻天覆地的變化。

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