儒學之孝 -資料
孝指子女對父母應盡的義務,包括尊敬、撫養、送終等等,是傳統社會的基本道德,
儒學之孝
。從動物學上說,實質上是一種"反哺"的行為。在我國,孝的觀念源遠流長,甲骨文中就出現了"孝"字,這也就是說,在公元前11世紀以前,華夏先民就已經有了孝的觀念。至春秋時期,儒家學派創始人孔子是一位全面地系統地論述孝道的人,《論語》、《孝經》等書記載了孔子在這方面的大量言論。
《孝經》中,子曰:"夫孝,天之經也,地之義也,民之行也";"人之行,莫大于孝";"教民親愛,莫善于孝";"夫孝,德之本也"。孔子認為為人子女,孝順父母,是天經地義的法則,是人們應該身體力行的。可見孔子對孝道的看重與推崇。
在《論語·為政》里有幾位弟子向孔子問孝。
子游問孝。子曰:"今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?"對子游的發問,孔子在這里突出了一個"敬"字,實是精僻。孟子也說:"孝之至,莫大于尊親。"(《孟子·萬章上》)
子夏問孝。子曰:"色難。有事弟子服其勞,有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?""色難"是指態度不容易做好。并不是有事子女來做,有好吃的拿給父母吃就盡了孝道。孔子再明確提出在孝順父母時,還要做得和顏悅色。而不應冷淡的一句"我來"、"吃吧",這個態度問題主要還是在于為人子女者的孝心是否根于誠篤。明代袁采有言:"人之孝行,根于誠篤,雖繁文末節不至,亦可動天地,感鬼神"(《袁氏世范》卷一)。這是反過來的說法。
孟武伯問孝。子曰:"父母唯其疾之憂。""父母唯其之憂"這句話的歷來有兩種解釋,一種是"還是想想你自己生病時,父母那種憂愁,擔心的心情吧!"言外之意,溢于言表。還有一種解釋為"為人子女者應盡量做到只有在自己生病時才會使父母憂愁,擔心。"這句話的'深意在于:為人子女者除了因病使父母擔憂外,其它的一切不致于犯法,不出去惹事犯法,這才是孝。無可否認,也因為這種孝道的外延,封建統治階級從維護封建統治和宗法秩序的需要出發,大力提倡和宣傳孝道。
自秦代后,"不孝"被定為十惡大罪之一,不肯撫養甚至辱罵毆打父母或祖父母者,都要受訓官府嚴厲處治,甚至處以絞刑和腰斬。從正面來說,就是表彰孝子,官修正史上都立有《孝義傳》,能青史留名;前面說過"孝"本不是儒家專利,而是華夏民族固有的道德傳統,所以在"罷黜百家,獨尊儒術"之前,漢王朝就提倡"以孝治天下",選拔官員也把“孝"作為一個標準;唐朝時,參加醫學、算學、律學考試的人不用讀五經,但《論語》、《孝經》都不能不讀,類似現代大學的"公共課";唐玄宗曾親自為《孝經》作注,《孝經》也是《十三經注疏》中唯一一部由皇帝注釋的儒家經典;清代康熙也極力提倡孝道,以便利于三百萬人能更好地統治四萬萬漢人……
誠然,儒家孝道也有時代局限性的陳舊觀念,夾雜封建性的糟粕——比如西漢經學大師董仲舒提出的"父為子綱"(指父親對子女有絕對權威),于今已絕對不適合我們這個人人平等的民主社會;又如"父母在,不遠游,游必有方",我們在信息便捷的今天,已可以不必理會這句話,這是因為當時聯絡多有不便,也是社會生產力限制下的說法;再如"不孝有三,無后為大",也已不足取,我們是提倡男女平等的;還有關于"三年之喪"這個問題,四科中十哲之一的宰我就此事曾與孔子討論過,這位因為白天睡覺而被夫子斥為"朽木不可雕也,糞土之墻不可杇也"的學生認為,為父母服喪三年時間過長了,一年就可以了,
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《儒學之孝》(http://salifelink.com)。無論三年,還是一年,這顯然是一種弊端較多的行孝方式,我們就無須效仿了。諸如以上孝說,到了今天,無疑均已過時,我們應毫不吝惜地拋棄或予以批判。但是,經久以來,人們對孔子所提倡的孝道卻有著好多誤解。
一、古時的老百姓很少讀正史和子書,經學著作,就把"君叫臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡"這句在舊戲里,說書人口中出現率極為頻繁的根本違仁而悖義的邪說當做是孔孟思想,而且居然流傳至今。殊不知"父要子亡,子不得不亡",那根本不是孔孟儒學的本來面目。《孔子家語·六本》篇里記載著一個事例,大致是說:曾子犯了小過,斬斷了他父親曾皙以從吳國覓來的瓜種,曾皙一怒之下用鋤柄將曾子打昏了。曾子蘇醒后問父親:"剛才我犯了過錯,您老教訓我,沒累著您吧?"之后回房彈琴而歌,好讓父親聽見,表示他挨打后沒有不適。孔子知道后批評說:"一點小事,曾皙不該暴怒杖罰,而曾子不該委身以待杖罰,如果萬一為父打死,死的沒有道理,人們就會指責曾皙的不義,這是大不孝!"這段顯然是對所謂的"父要子亡,子不得不亡"說法的不攻之擊。
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