虛靜思想與文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作論文
論文摘要：道家學(xué)派的代表人物老莊首倡“虛靜”。這一學(xué)說對中國文學(xué)藝術(shù)有著重要意義。作為特定歷史條件下哲學(xué)思想與審美意識結(jié)合的理論學(xué)說一一虛靜說，其形成之后便濃縮并積淀在民族文化心理結(jié)構(gòu)中，后經(jīng)歷代文人稚士的生發(fā)、闡釋、改造、與完善，形成了對中國哲學(xué)思想、藝術(shù)創(chuàng)作、美學(xué)意識具有深遠(yuǎn)現(xiàn)實(shí)意義的理論觀念。
論文關(guān)鍵詞：虛靜 無己 游心 大明 文學(xué)創(chuàng)作
在博大精深的中國文化當(dāng)中，“虛靜”無疑是一個重要的心里概念和人們所追求的思考潛想的至境。我們應(yīng)該認(rèn)真梳理老莊有關(guān)“虛靜”的觀點(diǎn)及論述，剝離其中的虛無、迷離的消極意識，進(jìn)而去研究虛思想對文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的影響。探索藝術(shù)創(chuàng)中構(gòu)思階段的獨(dú)特規(guī)律。
“虛靜”思想是老莊學(xué)說的核心概念，莊子和老子都有相當(dāng)多的論述。首先是老子對“虛靜”和達(dá)到這種境界途徑的解說。老子為排除外物與雜念的干擾，提出了“致虛極，守靜篤”的思想。“致虛極”，強(qiáng)調(diào)了惟虛方能容納萬物，使萬物自由運(yùn)行其中。惟虛懷若谷，方能寬宏大度，容人之過，不責(zé)于人。“守靜篤”，講的是應(yīng)專心致志、堅(jiān)持不懈地守住“靜”字不放，這是得道的不二法門。老子認(rèn)為只有做到這六個字，才能體認(rèn)到宇宙本原的“道”，才能保持人的心境永遠(yuǎn)處于虛靜狀態(tài)老子是虛靜說之首倡者。莊子繼承老子的思想在《人間世》中說：“唯道集虛，虛者，心離也。《天道》中說：“圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。虛靜，就是要達(dá)到一種純潔無雜、忘物忘我的空徹心境，沒有這種心境，意會認(rèn)知深人不下去，甚至?xí)x正確方向，走到斜路上去。
那么如何才能達(dá)到虛靜狀態(tài)呢？在《庚桑楚》篇里，莊子寫道：“貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜‘靜則明，明則虛，需則無為而無不為也。mfai<rs63、這可以說是達(dá)到靜虛心境的具體條件。如何才能其備這個條件，莊子認(rèn)為最根本的辦法是“無己”，即忘記自己，從精神卜超越個體有限的存在，擺脫一切“物役”達(dá)到獨(dú)立無待。在他看來，“無己”而后才能“無待”。“有己”就會使人意識到自己與外界的對立差異，就會有物我之分，是非之知，形成種種苦悶紛爭。所以只有忘記自己，才能保持內(nèi)心寧靜不受外物是非好惡所限制，完全達(dá)到“天人合一”，人與自然融為一體。“忘己之人，是謂人于天”。可見，“無己”實(shí)際上就是自我與道的結(jié)合。莊子認(rèn)為這要有個循序漸進(jìn)的修養(yǎng)過程，為此他又提出了“心齋”“坐忘”的修養(yǎng)方法，以完成這個過程。所謂“心齋”即是一種摒棄情欲，保持虛靜的精神狀態(tài)。莊子認(rèn)為道是不能靠耳目感官及心智把握的。只有精神保持靜態(tài)，才能為道歸集，悟得妙道，即靠直覺才能認(rèn)識道。所以他又說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以免。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。惟道集虛，虛者，心齋也。
（（（人世間）））懂得“心齋”這個道理，心志保持專一虛靜，就能達(dá)到“坐忘”的境界。“坐忘”，也即徹底忘懷一切，包括自己的肉體、生命，身心完全與道合一。它既是一種方法，也是修養(yǎng)過程中的最高境界。《大宗師》里莊子通過顏回向孔子講述自己進(jìn)步的故事，說明了這一境界。顏回首先忘了仁義，后來又忘了禮樂，最后達(dá)到“坐忘”。在莊子看來，要與無限的“道”本體合而為一，人的心靈必需經(jīng)歷兒個階段的精神修養(yǎng)。首先，要消解人作為生物性存在而與生俱來的生理欲望，使人不做本能欲望的奴隸。其次，要消解知性對于精神的束縛，不讓由知識活動帶來的是非、得失、榮辱等等煩擾心靈。最后階段則是能在心靈絕對自由解放中達(dá)到與道合一的`境界。
首先從“虛靜”的現(xiàn)實(shí)層面來看，文學(xué)創(chuàng)作需要高度的投人和忘我的專心專心致志。大家知道，在《莊子》一書中有不少關(guān)于技藝的寓言故事。《達(dá)生篇》里有四則寓言，分別是“拘樓承綢”“操舟若神”“踏水如履平地”“梓慶削木為糠”。莊子利用這些寓言故事說明“達(dá)生”之“道”在于“齋以靜心”。盡管這些寓言故事的宗旨是闡明體悟大道的途徑，不是講述藝術(shù)創(chuàng)作的方法，但卻對人們認(rèn)識藝術(shù)創(chuàng)作的規(guī)律有很大的啟迪作用。許多中國文學(xué)批評史的研究者都把它引申為莊子對于文藝創(chuàng)作問題的見解。這就是說藝術(shù)家在創(chuàng)作之初，就應(yīng)排除慶、祿、爵、賞等一切雜念。甚至“忘吾有四枝（通肢）形體”，以絕對的獻(xiàn)身精神投人藝術(shù)創(chuàng)作。以高度的審美態(tài)度對待所描繪的事物。純一不雜，恬淡虛無，使自己達(dá)到“心齋”“坐忘”的精神境界。這正是藝術(shù)創(chuàng)作的最佳狀態(tài)，這種亢奮的創(chuàng)作態(tài)度是收獲藝術(shù)仕作的基本前提。莊子還強(qiáng)調(diào)精神專一，在“詢樓承惆”的故事中說：“用志不分，乃凝于神。”因?yàn)橹挥羞@樣，藝術(shù)家才能夠全身心地進(jìn)人創(chuàng)作狀態(tài)，像厄r解牛那樣“官知止而神欲行”。在文學(xué)創(chuàng)作中，有很多文學(xué)家全身心地和自己的故事和人物融為一體，他們和自己筆下的人物同呼吸、共命運(yùn)，嘔心瀝血地寫出了動人心扉的、獨(dú)特的典人物，如湯顯祖寫杜麗娘是如此，寫到賞春香還是舊時裳，竟悲痛至極，不能自己，躲在柴草里長哭不止。老巴爾扎克也曾有過山于對自己所描寫的人物過于憎恨，一直怠慢了自己的來訪朋友，鬧出了笑話。
其次，“虛靜”中的聚精思索是創(chuàng)作靈感顯現(xiàn)的最佳契機(jī)。我們知道，老子“滌除玄鑒”的含義，在莊子那里得以繼承和發(fā)展，提出了“游心于物之初”，即游心于“道”的命題，并予以較為完整的理論闡述。所謂“游心”，是人的心靈在自己內(nèi)心比界、精神世界中的遨游。“游心”是一種絕對自由的精神狀態(tài)。如果我們再聯(lián)系到劉腮的“神與物游”，這正是文學(xué)構(gòu)思中的靈感思維。實(shí)際上靈感思維是一種創(chuàng)造性思維，它是在一種高度亢奮的心理狀態(tài)下倏然所出現(xiàn)的奇思妙想，是對所久久思索的藝術(shù)形象的明晰化的意象產(chǎn)生，在藝術(shù)創(chuàng)作中在靈感的支配下會創(chuàng)造出非常新穎獨(dú)特的藝術(shù)形象。如果說靈感現(xiàn)象的到來需依靠什么煙酒之類的刺激，這的確是缺乏科學(xué)依據(jù)的。但是在進(jìn)人創(chuàng)作時，能夠全身心地投人，保持一種專一的、拋卻俗務(wù)的“虛靜”的狀態(tài)則對于創(chuàng)作靈感的觸發(fā)有著重要作用。
再次、“虛靜”思想是孕育了田園詩的自然美。老莊的“虛靜說”直接促使了魏晉六朝美學(xué)理想由“錯采鏤金”向“初發(fā)芙蓉”之美的轉(zhuǎn)變，對于魏晉人那種“非必絲與竹，山水有清音”的審美觀點(diǎn)的形成，產(chǎn)生了不一言而喻的影響。現(xiàn)在，就讓我們來觀賞陶淵明詩中那清朋的山水畫面，恬淡的田園風(fēng)光： 少無適俗韻，性本愛丘山，誤落塵網(wǎng)中，一去十三
年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵，開荒南野際，守拙歸園
田。方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂
前。暖暖暖人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑樹
巔。戶庭無雜塵，虛室有余閑，久在樊籠里，復(fù)得返自然·（《歸園田居五首》之一）。
詩中所描繪的田園風(fēng)光和田園生活，平淡自然，和融淳樸，充滿生機(jī)，富有情趣。正是在這種遠(yuǎn)離了穢濁握凝的官場。擺脫了仕途“塵網(wǎng)”羈累的[Eli園生活中，“覺今是而昨非”的詩人莊周化蝶，物我兩忘。感受到“復(fù)得返自然”的愉悅欣快，悟了“此中有真意”的宇宙人生之理。對道家人生哲學(xué)及其藝術(shù)精神的深刻解悟，不僅使詩中流溢出超然物外，悠閑適性的生活情趣，而且內(nèi)涵了自然樸真的藝術(shù)精神。
唐代詩人王維頗得道家學(xué)說的精髓，在山水詩中描繪了許多帶有幾分禪意玄思的清逸雅致的畫面。如：
人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。（《鳥鳴澗》），斗，山、翠竹、溪水、明月、花鳥……這里是一個多么清靜幽美，純潔無暇的天地，又是一個多么獨(dú)立而封閉的世界。這種靜謐、空靈的無人之境，正是詩化了的物我兩忘、與物想冥的莊禪境地！莊子提出“心齋”，“坐忘”；主張主體拋舍自我；禪宗要求破除“法執(zhí)”，“我執(zhí)”，這些思想都為王維所接受，并將這種境界融進(jìn)于自己的詩歌，于是使其《輛川集》及晚年的那些山水作品都閃耀出一種似有若無的禪意玄思。呈現(xiàn)出一種物我冥一，思與境偕的畫面。誠如宗白華先生所說：“中國畫家、詩人寧采取‘俯仰自得，游心太玄’，‘目既往返，心亦吐納’的看法，以達(dá)到‘澄懷味象’。
此外，“虛靜”作為一種藝術(shù)欣賞范疇也是非常有意義的。莊子認(rèn)為文學(xué)鑒賞與審美的最好心態(tài)也是“虛靜”。他認(rèn)為有虛靜之心才能看到藝術(shù)的細(xì)微處；而且只有虛靜之心，才能達(dá)到鑒賞中的最高境界，這種境界他稱之為“大明”。
“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默無視無
聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝
靜，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神
將守形，形乃長生。慎汝內(nèi)，閉汝外，多知為敗，我為汝
遂于大明之上矣。”
這種“大明”境界的獲得是文學(xué)審美鑒賞中的飛躍。人的精神修養(yǎng)通過“忘”的方法達(dá)到這樣的階段和境界時，就能夠“照徹”，即心境達(dá)到一種清明洞徹。經(jīng)由這種清明洞徹、如日朗照的空明心境，我們才可以見道。“大明”的境界，也是一種“物化”的境界。審美感受中物我合一是普遍存在的。莊子在這里是以莆美的態(tài)度體悟人生。當(dāng)我們進(jìn)人“大明”，境界時，審美主體便神情貫注地與客體合而為一，歡快白得，不分物我，從而人們在這種欣賞主體與對象的融匯中得到了極高的藝術(shù)審美享受。
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