讀《論語》見孔子人格魅力

武鋒

　　細(xì)讀《論語》，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，孔子是一位具有多彩多姿性格的人，有時(shí)還很可愛。以《論語》為代表的儒家學(xué)說，能在中國兩千多年的社會(huì)里產(chǎn)生重要影響，當(dāng)然是源于它博大精深的思想，但與孔子本人的人格魅力也有莫大的關(guān)系。

　　孔門弟子親眼目睹了孔子的人格魅力，并為其所吸引。《論語.述而》稱：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”孟子說：“孔子，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。”這是對(duì)孔子人格的一種輪廓式的描述。顏淵對(duì)孔子更是贊佩不已：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”（《論語.子罕》）

　　即使站在今人的立場(chǎng)上，孔子在很多地方同樣讓人贊賞。

　　一、孜孜不倦的學(xué)者

　　孔子是自學(xué)成才的典范，勤奮不倦的學(xué)習(xí)是貫穿孔子一生的主題。正是通過刻苦的學(xué)習(xí)，孔子才掌握了淵博的知識(shí)，并授徒講學(xué)，成為一位大教育家、大思想家。

　　孔子自己承認(rèn)：“吾十又五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語.為政》）正是通過學(xué)習(xí)的積累，在不斷的學(xué)習(xí)中，孔子一步步得到提高，從而達(dá)到了“從心所欲”的境界。孔子學(xué)習(xí)如饑似渴，不斷的尋找機(jī)會(huì)充實(shí)自己，“入太廟，每事問”（《論語.鄉(xiāng)黨》）。孔子認(rèn)為學(xué)習(xí)要有正確的態(tài)度，“知之為知之，不知為不知”（《論語.為政》）。孔子以學(xué)習(xí)為樂，并對(duì)學(xué)習(xí)有很深的體會(huì)。他說：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎？”（《論語.學(xué)而》）還說：“溫故而知新，可以為師矣。”（《論語.為政》）《論語.述而》記載：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：’不圖為樂之至于斯也！’”對(duì)這一事件，《史記.孔子世家》所記略有不同：“與齊太師語樂，聞《韶》音，學(xué)之，三月不知肉味。齊人稱之。”太史公多了“學(xué)之”兩字。綜合這兩段記述可以看出，孔子在齊國與太師討論音樂，欣賞了《韶》音之后被其所吸引，然后孜孜不倦的學(xué)習(xí)，以致“三月不知肉味”，從中得到了極大的樂趣。這正符合孔子“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《論語.雍也》）的精神。孔子對(duì)學(xué)習(xí)要求極其嚴(yán)格，“學(xué)如不及，猶恐失之”（《論語.泰伯》），他常常擔(dān)心自己的學(xué)習(xí)不進(jìn)則退，因此時(shí)時(shí)策勉自己。孔子好學(xué)，而對(duì)外界要求不高，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（《論語.學(xué)而》）、“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”（《論語.里仁》）。孔子把學(xué)習(xí)作為終身的事業(yè)，在學(xué)習(xí)上不斷修養(yǎng)自己，他說：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。”（《論語.述而》）孔子極力贊賞勤勉好學(xué)、 心無旁騖的人。他說：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也。”（《論語.泰伯》）

　　孔子同樣教導(dǎo)自己的兒子孔鯉好好學(xué)習(xí)，特別要學(xué)習(xí)《詩》、《禮》。陳亢以為孔子對(duì)自己的兒子孔鯉可能有私心 ，或許暗里傳授一些成才的“秘訣”給他。他一問孔鯉才知，孔子除了叮囑他好好學(xué)習(xí)以外并沒說什么（《論語.季氏》）。可見，孔子把好學(xué)的精神也傳給了自己的后代。

　　孔子滿有信心的說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《論語.公冶長》）孔子以學(xué)為樂、以學(xué)為榮的精神一望便知。

　　對(duì)于孔子學(xué)習(xí)的最終目的，有人有過比較好的論述：“孔子注意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，其目的并不僅在學(xué)習(xí)一些知識(shí)，而是通過學(xué)習(xí)來認(rèn)識(shí)生命的意義，端正人生的態(tài)度，成就偉大的人格。因此，那種將孔子視為守舊主義者的觀點(diǎn)，是頗值得商榷的。”

　　二、知人論世的智者

　　孔子看人不從片面出發(fā)，而是詳細(xì)的考察一個(gè)人，作出綜合評(píng)價(jià)。因此，孔子能看到一個(gè)人的不足，同樣也能看到一個(gè)人的長處，不把人一棍子打死。所以，孔子對(duì)一個(gè)人的評(píng)價(jià)往往很恰當(dāng)。孔子說：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《論語.為政》）其中，最典型的是孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)。

　　孔子曾不滿的說：“管仲之器小哉！”并批評(píng)他不節(jié)儉、不知禮，批評(píng)的分量是很重的（《論語.八佾》）。但當(dāng)子路認(rèn)為管仲不仁時(shí)（因?yàn)楣苤傥此拦�子糾之難，反而做了糾的政敵公子小白的相），孔子極力為管仲辯誣，認(rèn)為管仲有仁的一面。并說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆莫之知也。”（《論語.憲問》）既有批評(píng)，又有贊美，可見孔子知人論世的視界是開闊的，眼光是較高的。在對(duì)管仲的評(píng)價(jià)上，孔子也批評(píng)了無條件忠君不知變通的行為，這一點(diǎn)很重要。因?yàn)槲覀儞?jù)此可以知道，孔子看問題不是從一家一姓的興亡為出發(fā)點(diǎn)的，他看得更遠(yuǎn)，注意到了從大局利益考察問題。

　　顏淵是孔子非常欣賞的學(xué)生，孔子曾多次褒揚(yáng)他。但孔子也指出：“回（顏淵）也非助我者也，于吾言無所不悅。”（《論語.先進(jìn)》）孔子含蓄批評(píng)了顏回缺乏懷疑態(tài)度的精神，此中可以看出，孔子看一個(gè)人是深刻的，不因自己欣賞而去回護(hù)他。這也表明孔子知彼知己、謙虛謹(jǐn)慎、不驕不傲。

　　季康子是魯國的權(quán)臣，他貪欲很盛而又專權(quán)，治下盜賊很多，他就此事請(qǐng)教孔子。孔子說：“茍子之不欲，雖賞不竊。”（《論語.顏淵》）意思是說，如果你季康子沒有貪欲，就算賞賜人民讓他們?yōu)楸I，他們也不會(huì)去盜竊的。這句評(píng)論可謂一針見血，指出正是季康子本身的原因才有下面人們的為盜，上有所好，下必甚焉。孔子的見識(shí)是非常敏銳的，對(duì)貪權(quán)逐利的當(dāng)權(quán)者是嚴(yán)厲的抨擊。我們也可以從新出土的郭店楚簡(jiǎn)材料來考察孔子對(duì)類似問題的認(rèn)識(shí)。郭店楚簡(jiǎn)中有一篇名為《緇衣》的文章，它其中有一句話說：“子曰：下之事上也，不從其所以命，而從其所以行。上好此物也，下必有甚焉者矣。故上之好惡，不可不慎也，民之表也。《詩》云：’赫赫師尹，民具而瞻。’”孔子看到了在上位者的行為對(duì)平民百姓所產(chǎn)生的影響，因此孔子特別強(qiáng)調(diào)在上位者應(yīng)該以身作則，對(duì)自己嚴(yán)格要求，為普通人樹立良好的典范。孔子的這段話與老子“不貴難得之貨，使民不為盜”有異曲同工之處。這段話也見今本的《禮記.緇衣》，只是文句略有差異，今本也缺少“《詩》云”一句。

　　孔子考察人一生的行事之后，提出了忠告，認(rèn)為“君子有三戒”：“少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ�戒之在色；及其壯也，血�(dú)夥絼偅�戒之在斗；及其老也，血�(dú)饧人ィ�戒之在得。”（《論語.季氏》）這是孔子對(duì)人們心理與生理的細(xì)致分析，對(duì)今人還有警世作用。

　　孔子用世屢次受挫，他認(rèn)為這是外在環(huán)境造成的，外部環(huán)境能夠深刻的影響一個(gè)人的發(fā)展，甚至束縛人的發(fā)展。孔子認(rèn)為外部環(huán)境時(shí)有惡劣是正常的情況，有才能的人會(huì)經(jīng)常受到不利情勢(shì)的歷練。對(duì)于不好的處境，不是抱怨嘆氣，而是要努力從各方面修養(yǎng)自己，提高應(yīng)對(duì)環(huán)境的能力。他說：“夫遇不遇者，時(shí)也；賢不肖者，才也。君子博學(xué)深謀而不遇時(shí)者眾矣，何獨(dú)丘哉！且芝蘭生于深林，不以無人而不芳。君子修道立德，不為窮困而敗節(jié)。”孔子認(rèn)為對(duì)于多樣的外部世界，要取隨機(jī)應(yīng)變的態(tài)度，需要根據(jù)具體情況來調(diào)整自己的行事方式，從而達(dá)到人生目的。他說：“君子之行己，其于必達(dá)于己，可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節(jié)所以有待，求伸者所以及時(shí)。是以雖受屈而不毀其節(jié)，志達(dá)而不犯于義。”當(dāng)然，孔子所說的能屈能伸是有鮮明的行事原則的，那就是“不毀其節(jié)”、“不犯于義”。

　　三、兼善天下的仁者

　　儒家是講究積極入世的，在現(xiàn)世做出一番事業(yè)和貢獻(xiàn)是儒家夢(mèng)寐以求的，孔子當(dāng)然也不例外。可以說，孔子的所有作為都是以在社會(huì)上實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值為目的的，通過個(gè)人的努力來改造社會(huì)是孔子的理想。他說：“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《論語.陽貨》）意思是說，我怎能像匏瓜一樣只待在一處而不被飲食？表達(dá)了積極用世的思想。而儀封人認(rèn)為“天將以夫子（孔子）為木鐸”（《論語.八佾》），就是說孔子必定要像“木鐸”那樣，用學(xué)問來發(fā)揮自己宣傳和教化世人的作用。不管是為“木鐸”還是不為“匏瓜”，意思是一樣的，就是必須要在現(xiàn)實(shí)社會(huì)做出一番事業(yè)，使個(gè)人的才學(xué)得以為社會(huì)服務(wù)。

　　孔子有時(shí)提出“天”來支撐自己及自己的事業(yè)。孔子周游列國時(shí)曾被匡人圍困，當(dāng)時(shí)形勢(shì)非常緊急，他的弟子產(chǎn)生了恐懼的情緒。孔子說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”宋司馬桓魋欲害孔子，孔子說：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《論語.述而》）此處兩次提到“天”，當(dāng)然不是宿命論的意思，而是孔子借此表達(dá)自己無論如何艱難都要繼續(xù)自己事業(yè)的信心，從側(cè)面表現(xiàn)了孔子兼善天下的志向。同時(shí)，也是孔子在遇到挫折時(shí)對(duì)自己的安慰與鼓勵(lì)，是一種自我調(diào)適的做法。

　　“仁”是儒家的中心學(xué)說，孔子把“仁”從人性與人際關(guān)系的立意上引申到了兼善天下這一層次，強(qiáng)調(diào)要把內(nèi)在的精神修養(yǎng)擴(kuò)展出來而為他人、為天下做出貢獻(xiàn)。“樊遲問仁。子曰 ：’愛人。’”（《論語.顏淵》）孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（《論語.雍也》）孔子不光這樣說，他也這樣做了，如周游列國，授徒講學(xué)等等。孔子為此付出了大半生的精力，他是真正的仁者。他對(duì)自己的“仁學(xué)“抱有極堅(jiān)強(qiáng)的信念，矢志不渝。他說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是 。”（《論語.里仁》）他還說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語.子罕》）孔子還自信的說“：德不孤，必有鄰。”（《論語.里仁》）孔子對(duì)自己的“仁學(xué)”不但有堅(jiān)強(qiáng)的信念，甚至可以為此獻(xiàn)出生命也再所不惜，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語.衛(wèi)靈公》）。這與孟子“舍生取義”的思想正相對(duì)照。雖然孔子沒有親眼看到自己的主張變?yōu)楝F(xiàn)實(shí) ，有時(shí)還很落魄，但在他身后有一大批人繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大他的學(xué)說，使他的學(xué)說在中國產(chǎn)生了重大的影響。并且，他的這種思想深刻的影響了中國的士人，使他們懷著

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