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關于基督宗教的沉思
為眼睛近視者指引道路是很費力的，因為你不能對他說：“看見十哩外的教堂嗎？朝這個方向走�！�
和數學相比，沒有任何宗教術語承擔了濫用抽象符號的罪責。
我的理想是沉靜。教堂是情感不受干擾的場所。
好的事物同樣是神圣的事物。這雖然聽起來令人奇怪，但卻是我的道德觀的總結。超自然事物才能表示超自然現象。
不可能引導人們到達善，只可能引導他們到達此地或者彼地。善在事實的范圍之外。
假如沒有聽說過耶酥怎么辦？
我們會感到孤單地呆在黑暗中嗎？ ，能否像小孩知道房里有人和他作伴那樣擺脫這種感覺嗎？
宗教的瘋狂產生于非宗教的瘋狂。
我邊看著科西嘉強盜的照片邊沉思：他們的臉過于堅硬，我的臉過于柔嫩，因此基督教不能給他們打上標記。強盜的臉上兇相畢露，可是他們肯定不比我距離良好的生活更遠，因為他們和我從生活的不同位置上得到拯救。
在基督教中，上帝好像對人們說：不要演悲劇，就是說，不要在塵世里扮演天堂和地獄。天堂和地獄是我的事務。
懺悔必須成為你的新生活的一部分。
基督教不是一種學說，我是說，它不是一種對人的靈魂已經或者將要發生的事情的理論，它是對于人的生活中實際發生的事情的描述。由于“悔罪”是一種真實的事件，因而絕望和訴諸宗教信仰的拯救也同樣是真實的。
宗教說：這樣去做！——那樣去想！但是宗教不能證明它們是合理的。而且，甚至一旦它試圖作這種證明時，它就會變得令人厭惡了；因為對于它提出的每個理由，都存在著一個有根據的對立理由。這樣說更明白些：“這樣去想！不管它如何使你感到吃驚。”或者：“你這樣做吧；——無論你對它多么反感�！�
《福音書》中輕柔地、平靜地涌流的泉水到了《保羅的使徒書》中就泛起了渣滓�；蛘哒f我看是如此。也許正是因為我不純潔，才使我從中讀到污濁。這種不純潔怎能不污染清白的事物呢？不過，我似乎在此看出入的情感，如傲慢和氣惱，這種情感與《福音書》中的謙卑不和諧。他仿佛在此力主他的人，以此作為一種宗教姿態，這是與福音不相吻合的事情。我想問——但愿這不是褻瀆——：“耶穌可能對保羅說什么？”不過對此的回答可能是：這與你有什么關系呢？使你自己更誠實吧！在你目前的境地，你完全不可能理解可能是真理的東西。
在《福音書》里——我看來如此——一切事物更少矯飾，更加謙卑，更加簡單。你在那兒發現棚屋；你在保羅身上發現教堂。在那里，所有的人是平等的，上帝自己就是人。保羅的身上已經有等級、名譽、地位之類東西了�！@也許是我的鼻子告訴我的。
克爾凱戈爾寫道：如果基督教這樣寬容和舒適，那上帝為什么在《圣經》中使天國和地獄共存，并且威脅要進行永恒的懲罰呢？——問題：但是在這種情況下，為什么《圣經》這樣含糊呢？如果我們想警告某人注意可怕的危險，能否給他出個謎，謎底就是警告的內容？——可是哪個會說《圣經》確實含糊呢？在這種情況下， “出個謎”難道不是關鍵嗎？另一方面，難道更直接的警告一定會引起錯誤的結果嗎？上帝要四個人詳細敘述他的化身耶酥的生活，他們的敘述在各種場合都不一樣，前后矛盾——然而能否說：重要的是，這種敘述不應超乎尋常地顯得合情合理，從而不應被看作本質的、決定性的因素呢？因此，不應該不適當地相信字面意義，精神可能接受它的應得權益。譬如，你可能見到的東西卻不可能由甚至第一流的、精確的歷史學家予以描述。所以，平庸的敘述就足夠了，它甚至被優先對待。因為這種敘述也能告訴你你想被告知的事情（大概在這個方面，平庸的舞臺背景可能比復雜的舞臺背景更出色，畫上的樹可能比真正的樹更出色，——因為它們可以轉移對于重要事情的注意力）。
在宗教中，每種程度的虔誠必然有適當的表達形式。這種形式對于較低的程度沒有任何意義。在較高程度上有一定意義的教義對于仍然處于較低程度上的人來說是毫無用處的。這種人只能錯誤地加以理解，所以這些言
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