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生活與哲學方向論文
生活中處處有哲學，哲學亦生活。人因教育而成為人，人因哲學和教育而成為更理智、更智慧的人。以下是小編精心準備的生活與哲學方向論文，大家可以參考以下內容哦！
摘要：教育、生活、哲學相伴相隨。在教育這種生活中，最應當產生哲學。大學的學者進行著艱難和艱辛的精神勞動，他們總是力求走到哲學。大學在讓哲學繁茂起來的時候，自己亦必成了哲學的繁茂之地。
關鍵詞：教育；哲學；生活
一、生活處處有哲學
人們走著走著，就跳動起來了，舞動起來了。于是，就有了舞蹈。
人們說著說著，就哼起來了，唱起來了。于是，就有了歌曲，有了音樂。
說著，走著，歌舞一起生成了，來到了。
這個事實好像在說明，人是必然走向藝術的，或者說，生活必然會走向藝術的。也可以說，生活處處有藝術。
笑是藝術的源泉。然而，哭也是源泉。藝術家之所以能讓哭也成為藝術，就是因為哭與笑一樣，都是人的情感的表達。
歌又是與詩連在一起的。歌是對生活的抒發，詩是對生活的提煉。歌被寫下，就是詩；詩被唱出，就是歌。詩與歌被畫出，就是美術，就是繪畫。
詩情是藝術，詩意是哲學。
生活中處處有藝術，生活中就處處有哲學。
二、哲學亦生活
人們在生活中有各種各樣的活動，有種地的，有做工的，有教書的，有演戲的，有從軍的……這各種各樣、方方面面的生活中都有哲學嗎？
的確是都有。有軍事哲學，有教學哲學，有藝術哲學，有各種經營中的哲學。
既然生活中處處有哲學，哲學也就在生活中，哲學也是生活的一部分，或者干脆說，哲學亦生活。
為什么哲學會成為人的生活的一部分呢？為什么哲學亦生活？有這種必然性嗎？哲學必然會在生活中嗎？
當人們還在愁吃愁穿之時，當人們只是在為衣食而忙碌之時，當人們還在忍饑挨餓之時，也會有哲學嗎？至少是很難有哲學出現了吧？
按亞里士多德理解，哲學是與休閑有關的。他認為幾何產生于休閑。處于為愁吃愁穿而奔波之中的人，有多少休閑？沒有休閑，會有幾何嗎？會有哲學嗎？生活是那樣拮據，會有哲學嗎？
事實上，我們需要稍稍明確一下哲學究竟是什么。其實，哲學就是思考得更多一些，思索得更深一些的結果。只要想得多、想得深，哲學就可能來到。
因而，如果有了休閑，有了愛思索、愛想象的習慣，走到哲學的可能性就很大了。然而，在實際生活中，喜歡思、喜歡想的人，多得很。于是，還愁沒有哲學嗎？
也不是凡有休閑的人都能走到哲學那里去的，還要肯于去思去想，才可能有哲學。其實，還要有一個很重要的條件，那就是自由。自由的環境，自由的把握；即使環境中存在一些可能的約束，也能把握和享有自由，自由地思，自由地想，才可能有哲學。能思想，有自由，就有哲學。
三、人有哲學天性
怎樣才能思想呢？其實，人的根本特征就在于人有意識，有情有義有思想。有意識，能思想，這是人的天性。
自由也是人的天性。亞里士多德說人本自由。霍普金斯大學的理念就是“真理使你成為自由人”。馬克思認為未來理想社會就是自由人的聯合。
意識，自由，都是人的天性。因而，擁有作為人的意識和自由的產物的哲學，也是人的天性。
有些地方的人們為何沒有多少哲學呢？那就是因為沒有讓人的天性充分展現出來。進一步說，那就是沒有讓人充分地享有自由，并在自由中自由地思，自由地想。否則，怎么會沒有哲學呢？怎么會沒有代表人的天性的哲學呢？
不信，就可以觀察一下：在一個小鎮上，當人們在茶余飯后自由聊天時，就能夠發現有不少富于哲理的話語。只是他們真不知自己竟可與哲學搭界。可是，這足表明，哲學自然地在生活中，哲學就是一種生活，不論意識到了沒有，它就在那里。
可以想象的條件是，這個鎮上的人不愁吃不愁穿，而且，他們的意識或所思所想基本上不受束縛。因此，換句話說，就是這個鎮上的人有休閑，有自由。于是，他們就有了哲學。依然是，人們的天性確定了他們有哲學，雖然不是科教書上的哲學，也不是教授們在講壇上講的哲學。
哲學在大學里是作為思維的科學在講授，是旨在使學生變得更智慧的科學在講授。哲學在這個意義上成了大學生活的一部分，哲學亦以這種方式生活在大學。這跟在民間生活著的哲學相比，相異的是，一個是更自覺地更系統地展開著，而另一個是自然地隨意地展開著；相同的是，都是哲學天性的表現，方式不同，場合不同，掩蓋不了它們之間的同。
我們看到了人有哲學天性，于是也可以說，哲學是人性的產物。有人性，就有這種天性，就有哲學。
我們的社會曾在30多年前的一個時段里，不斷地批判人性論。后來在一場“史無前例”的運動中更為猛烈地掃蕩人性。于是，在一些人心中燃起了的狂潮，人性喪失，就發作了。于是，哲學在那個時期也受摧殘了。十一屆三中全會宣告那個時期永遠過去，于是，人性的贊歌再度響起；于是，人們有理由盼望在中國有一個哲學的繁榮。
四、大學：哲學的繁茂之地
休閑其實是人類自己創造出來的。當勞動生產率越來越高的時候，就越來越遠離自給自足的狀態，就越來越有可能為他人生產，為他人省事省錢省時。
休閑其實是表現為更多的人由物質生產轉向精神生產。人們只是改變了勞動和生產的方式與內容。休閑與游手好閑是兩回事。從事精神生產的人在辛勞的程度上一點不亞于從事物質生產的人。 大學里高度集中于精神生產、文化生產、科學生產。這里的人們進行著幾乎純粹形式的精神生產，只有一部分人需要與物質生產結合著去做。
這里的人們進行著特別艱難和艱辛的精神勞動，其艱辛的表現就在于他們總是追求形而上，總是力求走到哲學。大學所培養的博士都被認為是Ph.D，即Philosophy Doctor。無論是做思辨研究，還是做實證研究的，都需要有理論思維，都需要向哲學走去。
即使從事自然科學研究的人也不能離開理論思辨，不能離開哲學。越是自覺地靠近哲學，越可能達到更高學術水平。因為哲學所追求的就是更深入更透徹的結論或觀念。
赫欽斯說得很透徹：“我相信，大學所要解決的是思辨的問題。”[1]美國的發展受益于美國大學，美國大學的發展又深深受益于哲學。這都是歷史所證明了的。
在中國，曾經的歷史也表明，最高水平的哲學與最高水平的大學同在。
“人類的智慧至今尚未設計出任何可與大學相比的機構”[2]，當弗萊斯克納這樣稱頌大學時，其依據就在于大學能創造理論，大學能提供哲學。
大學在讓哲學繁茂起來的時候，自己亦必成了哲學的繁茂之地。對于哲學，大學確實是一塊肥沃的土地。如果這片土地還是貧瘠的，那么，它最好暫時還不叫大學。
五、教育哲學，還是教育的哲學
教育即生活，教育活動中還會沒有哲學嗎？
教育中的哲學，正如語言哲學、文化哲學、數學哲學、科學哲學一樣，就是教育哲學，就是教育自身的哲學，而不是外加進去的哲學，不是教育加哲學。
教育哲學屬于哲學，但它首先屬于教育學。而且，教育哲學就位列于教育基本原理這一學科內。
至今做課程哲學的中國人還很少很少，做高等教育哲學的，至今也很少很少。但是，做教育哲學的人不少，而且還很早。早在二十世紀30年代前后就有一些人做，例如，范壽康就是很早做教育哲學的一位。30年代，40年代，做哲學的人，并且稱得上哲學家的中國人不少。
在教育這種生活中，最應當產生哲學。哲學出于人的天性，教育也出于人的天性。人因教育而成為人，人因哲學和教育而成為更理智、更智慧的人。
在古中國，在古希臘，教育與哲學都是并肩出現的，只是各自思考的側重點有所不同。
并且，自古以來，教育與哲學依然形影不離。康德是宇宙學家、哲學家，也是教育家；孔老夫子是教育家，也是哲學家。到了近代的杜威，他也是教育家，同時是哲學家。
教育與哲學為何如此親密呢？這是因為它們思考的最基本問題相同。教育的第一問是“人是什么”，但這也是哲學的首問。哲學把“世界是什么”和“人是什么”視為同等重要的問題。而且，“人是什么”的問題給哲學家們帶來的困惑更多。
宇宙已有了137億年歷史，地球也有了40多億年歷史。人類的歷史不到一億年，也不到一千萬年，而僅有382萬年。然而，我們從康德那里，從歐洲的實驗室那里，漸漸知道了宇宙是何時起源、是怎樣起源的，但是，對于人是怎樣起源的，意識是怎樣起源的，幾乎一無所知。
宇宙是奇妙的。奇妙的宇宙里出現了更神奇的人類。我們贊美人類，就不能不回頭來贊美宇宙，贊美地球。至今，在以人類智慧所探測到的星球中，還沒有發現有比地球更適宜人居住的。贊美地球，也感謝地球。
可是，又還是哲學和教育告訴了我們人自己是從哪里來的，從而，也告訴了我們地球的恩賜。地球恩惠于人類，人類通過教育與哲學而深知自己應當有一顆感恩的心，尊重地球，愛護地球。
教育、生活、哲學，是相伴相隨的。教育幫助我們享受生活，哲學幫助我們更確切地理解教育，從而也幫助我們如何更懂得生活，且因懂得生活而更好地享有生活。
人因智慧而獲得了哲學與教育，哲學又與教育一起讓我們人更智慧。神秘而神圣的人所應受到的尊重，同時都應給予教育，給予哲學。否則，我們就不能算是尊重了自己。
參考文獻
[1] [美]赫欽斯.美國高等教育[M].汪利兵譯.杭州：浙江教育出版社，2001：63.
[2] [美]弗萊克斯納.現代大學論[M].徐輝，陳曉菲譯.杭州：浙江教育出版社，2001：10.
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