非物質文化遺產的作文

　　非物質文化遺產作為一種重要的文化類型，我國在十七屆六中全會提出了推動社會主義文化大繁榮、大發展的文化強國戰略，這是對中華民族上下五千年歷史長河的延續，是對國際競爭焦點轉變的最佳決策。

　　非物質文化遺產的作文【一】

　　在非遺保護中，學者的參與及推動是顯而易見的。2001年7月23日《瞭望新聞周刊》刊出《人類遺產》及新聞《人類口頭與非物質文化遺產》，首先在學者群體引起響應。“中國文化部的領導不無感嘆地說，這是新中國成立（1949年）以來，第一次有專家學者主動積極投入，在政府指導下，廣大老百姓熱烈歡迎的文化工作。”[11]短短十余年的時間，非物質文化遺產，從一個外來詞變成大眾傳媒、政府學界以及普通民眾熟知詞匯。在學術領域，非物質文化遺產這一概念，相對于“民間文化”而言，是知識體系上的更新[12]。非物質文化遺產內容涵蓋民俗學、民族學、人類學、歷史學，甚至哲學與科技領域，它構建了一個新的學術平臺。在這一領域，民間文學、民俗學以及民間舞蹈、民間戲劇、民間技術等共同切磋，為非遺理論與實踐共同努力。民俗學者介入非遺較早也較快將其內化到本學科領域，非遺成為民俗學領域學術研究與人才培養的重要方向，并逐步開始取代民間文化、民俗、民間文學等傳統學術關鍵詞。

　　民俗學重視田野調查，學者掌握豐富的非遺第一手資料，因此民俗學者進入非遺，有得天獨厚的優勢。另外，聯合國教科文組織（UNESCO）對非物質文化遺產的認知和保護，是從民俗開始的。當下民俗學者既作為政府非物質文化遺產保護委員會的專家，同時也作為研究人員，關注傳承人及其生存的文化場域，甚至“同構共生”，之所以如此說，是因為：非遺對學者而言，既是他們的研究對象，又是他們學以致用的場域，他們客觀地分析各個文化事項的內在文化邏輯，并探求其文化本質。另一層面，學者本身也是文化事項的“建構”因素之一。眾所周知的原因，很多民俗文化事象在當代有中斷的歷程，民俗的恢復以及儀式的重建，學者的研究參與其中，如各地紛紛邀請學者參與設計、幫助恢復祭祀形式等。

　　民俗學者為非遺政策及其實施積極建言，在這一層面而言，他們是非遺保護的宣傳者、推動者與實施者。他們在一定意義上決定哪些文化記憶需要保護，哪些傳承處境艱難，因此有學者提出要保護即將消失的文化遺產[13]。無論從哪個角度，學者對非遺保護都起到推波助瀾的作用，他們以民俗學知識體系作為理論支撐，尊重文化邏輯，如侗族大歌，由于其獨特的多聲部，地方政府希望將其改為專業的美聲唱法，被相關學者否決。但學者畢竟不是非遺政策的直接權力實施者，他們基于學科理論與知識體系的建言，或被采納，或只是采用形式，在實踐過程中，因為學者的知識體系與非遺的實際踐行者或擁有者屬于兩個軌道，他們之間有著巨大差距。學者將非遺視為研究對象，他們重視對于非遺的保護，如有學者希望通過“記錄”來保存，周有光希望口頭文學的保存像他本人對蘇州評彈記言記譜一樣；馮驥才則認為學者是

　　“發現文化病灶的醫生”，強調“再搶救”，列入非遺目錄只是第一步[14]。有的學者則進行文化考古，在對當地民眾生活細致調查的基礎上，他們闡釋文化的內在邏輯，“運用‘闡釋’的技巧小心翼翼地創造意義”[15]。盡管當下民俗學的.研究，不再以發現“沉淀的文化遺產”（VersunkeneKulturgüter）為目標[16]，也不再是沖動型搶救。但學者重視和關注非物質文化遺產對于文化記憶的建構功能[17]，重視它作為民族精神與文化之源的意義與價值，企望它這一文化意義得以發揮。但是學者對于“民間”非遺的實施者與擁有者有自己的想象，他們重視文化記憶的“本真性”，希望承擔文化記憶的傳承人與民眾維持原貌，重視其“真實性與完整性”[18]。總之，他們對于文化記憶之特性、文化邏輯的探求與地方政府文化展示的期望有著一定距離，同時對于非物質文化遺產的擁有者亦是“他者”。

　　對于非物質文化遺產知識范疇，學者們眾說紛紜，莫衷一是。趙麗明在訪談百歲老人周有光的時候，問他什么是非物質文化遺產，什么不是的時候，周老回答：“這個很難用一個定義來框。……用一個定義來框定一個圈圈，是很困難的。”[19]非遺本身就是紛繁復雜的，有些學者將“民俗”與中國傳統社會之“風俗”等同，忽略民俗的“知識（lore）”性，對于民眾知識的傳承與民眾知識的文化邏輯視而不見。學者很少關注傳統社會中的知識與技術傳承，如蠶桑紡、造紙、房屋橋梁建筑、制酒業、釀醋業、民具等，但這些生活技術卻是在現代化、城市化語境中最易消失的部分。中國傳統技術的相關文化記憶與知識體系本就難以進入國際技術體系、學術視野與文化展示，這樣的研究格局進一步加劇了這一情形，其直接后果將是中華民族優秀的技術經驗漸趨消逝。也就是說，學者會有意無意地影響哪些文化項目會被列入非遺，哪些文化元素會被推廣甚至從而影響地域文化記憶的建構。

　　非物質文化遺產的作文【二】

　　“非物質文化遺產節？”這可是一個新興的節日，來到家鄉亦不過只是短短五個年頭。可就是這個新穎的節日，喚起了人們心中對古樸古韻的無限情感。

　　“嘀嘀噠，嘀嘀噠……”老街上敲敲打打，好不熱鬧。大紅的花轎，敬業的轎夫，專業的司儀隊，好像真的把我們帶回了許多年前的那個大喜日子。人們聚在一旁，老人家們更是議論個不停“我們以前啊……”，是啊，如果不是這樣特殊的懷古節日，誰還能回憶起那快被遺忘的老時光？沿著老街繼續前行，我發現類似的風俗節目還真不少。編籮筐的，制草鞋的，泥刻的，剪紙的……令人眼花繚亂。沒有隆隆作響的大機器，只是手工制作，也能做出一份特別的精巧與細膩。

　　一位年近八十的老奶奶引起了我的注意。白白的頭發，滿布的皺紋，似乎都在宣告著主人所經歷的風霜。可她非但沒被無情的歲月所擊垮，反而保持著一種歷練后的輕巧。一個木架，幾縷布線，你也許很難想象這怎么能織成一匹精細卻又不失結實實用的布。可在老奶奶的手中，這起起，那勾勾，色彩鮮明的十二生肖像就應運而生。這條線連著那條線，那條線又壓著這條線，細細的絲線一頭連接著現代，而另一頭的歷史卻好像與我們漸行漸遠。

　　老奶奶身后是一幢古樸的小樓，里面展出的是許多樓主從各個地方搜尋來的古物。大到雕花木床，小到鍋碗瓢盆，上面的圖案無不精美細致，栩栩如生。就連乍看普通的木盆也有不平凡之處，所刻的八仙過海中八個人物神情各有不同。有的.桀驁，有的不羈，有的和藹，有的慈祥，簡直要把這八位仙風道骨的仙家刻活了。

　　“以前的人可真聰明！”我發出由衷的贊嘆。“那現代的人就不聰明了嗎？”媽媽反問，我啞口無言。旁邊一位不認識的叔叔卻開口說話了，“不是現代人不聰明了，是我們在變懶！”

　　我們在變懶嗎？確實，一系列工業文明機器的誕生，使我們忘記了手工，忘記了祖先的那份鉆研與探索。可這些真的能代替一切嗎？現代的技術也許模仿出它們的樣子，卻少了幾分手工的靈動；可以做的比他們更豐富，更多彩，卻又少了幾分歷史的古香古色。正如我無法推斷出那些令人難以置信的手工杰作花費了制作者多少的時間與精力，在這年頭，已經很少會有人這么“慢”的去做一件事了。

　　如今的我們渴望一切物質，但殊不知一種更加偉大的精神財富才是真正的遺產。我想，這也正是非物質文化遺產存在的意義之一吧！

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