君子喻于義

　　導語：人在江湖飄，不能唯利是圖，這是做人的道德。若什么都想著自己的禮儀，將難以做成大事。

　　孔子曾說：「君子喻于義，小人喻于利。」立身處世基本即有道義與功利之別。人類是理性的動物，因此對于義與利應有正確的體認。人生的意義不是為個人的財利而活，一味的貪求貨利而已，而應該有另一層次的;從人我的奉獻犧牲，去闡揚道義。試想，事事以自私和自利為出發點，見利忘義，則人類理性何得發揮?人類文明何能進展?

　　財貨之利，本無善惡可言。但若只知功利而拋棄道義，則如孟子所言「不奪不厭」。就個人而言，見利忘義，孳孳為利奔走，理性為物慾所蒙蔽，則脅肩諂笑，鉆營茍取。只要利之所在，無所不用其極，結果利令智昏，鮮廉寡恥，道德淪喪，以至作姦犯科，社會瓦解。就社會而言，人們熙熙攘攘，只知爭利而不知趨義，見利則趨之若騖，見不到則避之唯恐不及，人各爭利，利盡交陳，兄弟鬩墻，父子乖離。誠如孟子所言：「君臣、父子、兄弟，終去仁義，懷利以相接，接而不仁者，未乞有也。」至如為國者，只求功利，則上行下效，人民只知臨難茍免，國亡而不知救;甚者，與民爭利，民無以為生，內政外交，凌亂失序。不僅無法得民心，甚至為小利而啟戰爭，驅民作戰，涂炭生靈，動搖國本。此可知義利之別不能不辨。

　　孟子說：「仁，人之安宅;義，人之正路。」可知仁是德之本，義則是行仁的方法。蓋存乎天理者為公，起于人欲者為私，秉公而發，自然義無反顧，只要心存道義，自能與人為善，深明道理。以之為政，可以由修身、齊家、治國、平天下。以之行事，必可處事得宜，擴充理性，造福人群，集義養氣，產生磅礴正氣，雖千萬人亦獨往。以之行仁，則有摩頂放踵，見危授命，因而成仁取義，發揮人溺己溺，人飢己飢的大無畏精神。

　　「正其誼不謀其利，明其道不計其功」，義與利是相對的。人類的可貴高尚，端在人類能善用其理性，以濃烈的尚義觀，壓制其劣等的利慾觀。因為人不能只為一己小我而活，一己之小我，必賴群體大我始能生存。而義理是一切事物之根本，只要人人有見利思義的基本觀念，必能產生見危授命的高尚人生哲學，則這個社會將更和諧進步，人類的文明將更凝聚。

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