兔兒爺

兔兒爺

兔兒爺(兔兒爺)

兔兒爺是舊京中秋應節應令的兒童玩具。人們按照月宮里有嫦娥玉兔的說法，把玉兔進一步藝術化、人格化，乃至神化，之后，用泥巴塑造成各種不同形式的兔兒爺。

兔兒爺的起源約在明末，明人紀坤的《花王閣剩稿》記載：“京中秋節多以泥摶兔形，衣冠踞坐如人狀，兒女祀而拜之。”到了清代，兔兒爺的功能已由祭月轉變為兒童的中秋節玩具。制作也日趨精致，有扮成武將頭戴盔甲、身披戰袍的、也有背插紙旗或紙傘、或坐或立的。坐則有麒麟虎豹等等。也有扮成兔首人身之商販，或是剃頭師父、或是縫鞋、賣餛飩、茶湯的，不一而足。 關于兔兒爺，《燕京歲時記》有記載：“每屆中秋，市人之巧者，用黃土摶成蟾兔之像以出售，謂之兔兒爺。”舊時北京東四牌樓一帶，常有兔兒爺攤子，專售中秋祭月用的兔兒爺。此外，南紙店，香燭也有出售的。 兔兒爺是舊京中秋應節應令的兒童玩具。人們按照月宮里有嫦娥玉兔的說法，把玉兔進一步藝術化、人格化，乃至神化，之后用泥巴塑造成各種不同形式的兔兒爺。 舊時哄小孩也有個規范，即寓尊天敬神于娛樂之中。 爺，是封建時代對高貴人的尊稱，進而引申到對神的尊稱。玉兔不是凡間的家畜，也不是野兔，而是廣寒宮里的神兔，不能隨便捉來玩耍，要玩，只有“請”一尊泥塑的稱為“爺”的“兔兒”恭而敬之地“供”起來。正如清人方元鹍《都門雜詠》所寫：“兒女先時爭禮拜，擔邊買得兔兒爺。” 在現今的一些小說中，因兔子溫順的性格兔兒爺有時亦被作為“孌童”的別稱。

兔兒爺是用模子翻塑出來的，先把黏土和紙漿拌勻，填入分成正面和背面兩個半身的模子里，等干燥后倒出來，把前后兩片粘在一起，配上耳朵，在身上刷層膠水，再上色描金。此外還有捏的一種做法。 兔兒爺大的有三尺多高，小的只有三寸，均是粉白面孔，頭戴金盔，身披甲胄，背插令旗或傘蓋。它的坐騎有獅、虎、鹿、象不等。兔兒爺左手托臼，右手執杵，做搗藥狀。此外，還有刮打嘴的兔兒爺，其制空腔，活安上唇，中系以線，扯之，則兔唇亂搗。總之，種類繁多，不一而足。舊京，有以此為業者，每進舊歷八月，便設攤于街頭，適成節日點景。 清代詩人櫟翁《燕臺新詠》曾寫“兔兒節”一詩：“團圓佳節慶家家，笑語中庭薦果瓜。藥竊羿妻偏稱寡，金涂狡兔竟呼爺。秋風月窟營天上，涼夜蟾光映水涯。慣與兒童為戲具，印泥糊紙又搏沙。” 這兔兒爺，經過民間藝人的大膽創造，已經人格化了。它是兔首人身，手持玉杵。后來有人仿照戲曲人物，把兔兒爺雕造成金盔金甲的武士，有的騎著獅、象等猛獸，有的騎著孔雀，仙鶴等飛禽。特別是兔兒爺騎虎，雖屬怪事，但卻是民間藝人的大膽創造。還有一種肘關節和下頷能活動的兔兒爺，俗稱“叭噠嘴”，更討人喜歡。它雖為祭月的供品，但實在是孩子們的絕妙玩具。

兔兒爺寓意：坐象兔兒爺，象與祥同音，寓意吉祥如意。坐虎兔兒爺，虎為百獸之王，是統帥，寓意事業興盛，人脈廣博。麒麟兔兒爺，因麒麟吐書的典故而流傳，象征著學識廣博，學業有成。坐葫蘆兔兒爺，因葫蘆與福祿同音，象征著福祿雙全。兔兒爺是舊京中秋應節應令的兒童玩具。人們按照月宮里有嫦娥玉兔的說法，把玉兔進一步藝術化、人格化，乃至神化，之后，用泥巴塑造成各種不同形式的兔兒爺。

在清朝年間，上至北京東安市場的高級貨店，下至各大廟會集市及繁華地區街攤都會有擺賣的“兔兒爺”。那時的兔兒爺，多是用泥模子扣出來的，也有手工捏的。除了頭頂上那對長耳朵和畫上的三瓣兒嘴巴露出兔子模樣外，“兔兒爺”的身體、臉形、姿態都是人的樣子。除源于清光緒年的一種金甲紅袍、端坐于蓮花塘上的正統型兔兒爺外，常見的兔兒爺大致分為戲曲角色型和生活型兩類。前者臉譜穿戴、身段神氣。后者更加人化，也更趨社會時尚，如剃頭師傅、或是縫鞋、賣餛飩、賣茶湯的……社會群相應有盡有。 現如今，兔兒爺已成了稀罕物。在北京的廠甸、后海以及少數商場的工藝店里還能偶見。在北京的東岳廟北京民俗博物館中保存了一些各種造型的'兔兒爺玩具。 說起兔兒爺，別看它個頭不大（大的約1公尺，小的不足3厘米），樣子可神氣了：衣冠畢具，執藥杵，或披甲胄，或衣紅袍。又有騎黑虎的、騎黃虎的、騎鹿的、騎麒麟的、帶蓮花座的、帶云氣紋的，還有背插靠旗的、頭頂傘蓋的，各式各樣不勝枚舉。兔兒爺的造型注重衣著的華麗和面目五官的神情，通常二目直視，三瓣嘴緊閉，臉蛋上施淡淡的胭脂，俊秀中含威武，端莊中有稚氣，活潑生動惹人喜愛。現如今，兔兒爺的境況可大不如從前了，除了在春節期間的廟會上，還可以見到兔爺兒的身影外，其余的時候，它可就是神龍見首不見尾嘍。遠了咱不提，其實就在上個世紀50年代初，北京的兔兒爺還很多見呢，尤其是中秋節前，街巷到處都設有“兔爺兒攤子”。即使在日寇侵華期間，兔爺兒依然盛行。老舍先生在長篇小說《四世同堂》中就描寫了當時兔兒爺的特色，說那兔兒爺“臉蛋上沒有胭脂。”

【兔兒爺】相關文章：

兔兒爺讀后感（精選9篇）02-06

兔兒爺與中秋節讀后感04-27