桓譚

桓譚

桓譚(桓譚)

桓譚（公元前23年－公元50年），東漢哲學(xué)家、經(jīng)學(xué)家、琴家。字君山，沛國相（今安徽濉溪縣西北）人。愛好音律，善鼓琴，博學(xué)多通，遍習(xí)五經(jīng)，喜非毀俗儒。

桓譚是東漢哲學(xué)家、經(jīng)學(xué)家。字君山，沛國相（今安徽濉溪縣西北）人。愛好音律，善鼓琴，博學(xué)多通，遍習(xí)五經(jīng)，喜非毀俗儒。哀帝、平帝間，位不過郎。王莽時任掌樂大夫。劉玄即位，詔拜太中大夫。光武帝時，任議郎給事中。因堅決反對讖緯神學(xué)，“極言讖之非經(jīng)”，被光武帝目為“非圣無法”，險遭處斬。后被貶，出任六安郡丞，道中病卒。他把燭干比作人的形體，把燭火的精神，提出“以燭火喻形神”的有名論點，斷言精神不能離開人的形體而獨立存在，正如燭光之不能脫離燭體而存在一樣。王充稱道他的著作是“訟世間事，辨昭然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定”。（《論衡·超奇》）對后來無神論思想發(fā)展有所影響。著作有《新論》二十九篇，早佚 。現(xiàn)傳《新論·形神》一篇，收入《弘明集》內(nèi)。《新論》以清嚴(yán)可均輯本較好（見《全上古三代秦漢三國六朝文》）。另有賦、誄、書、奏凡二十六篇，今存《仙賦》、《陳時政疏》、《抑讖重賞疏》等文（見《藝文類聚》及本傳）。《隋書·經(jīng)籍志》著錄有集五卷，已佚。傳見《后漢書·桓譚傳》。

其父于成帝時為太樂令。桓譚“以父任為郎”；或說桓譚入任，是由宋弘的推薦。 桓譚擅長音樂，善于彈琴。宮廷舉行宴會，皇帝往往命他彈琴助興。他博學(xué)通達(dá)，遍習(xí)《五經(jīng)》，皆訓(xùn)詁大義，不為章句。能文章，尤其喜歡古學(xué)，多次從劉歆、揚(yáng)雄辨析疑異。還喜歡歌舞雜戲。穿著簡易，不修威儀。對俗儒輕視譏笑，因此多受排擠。 西漢末年，桓譚官位不高，不過當(dāng)個郎官而已。他與傅晏相善。傅晏是傅皇后之父，起先頗為得勢，稍后董昭儀受皇帝寵幸，其兄董賢因裙帶關(guān)系而用權(quán)，傅皇后日益被疏遠(yuǎn)，傅晏因失勢而悶悶不樂。桓譚告戒他要防宮廷之變，注意董賢的動向，要收斂、謙退，以避禍殃。傅晏接受了桓譚的意見，才免遭董賢之害，“故傅氏終全于哀帝之時”。 董賢當(dāng)上了大司馬，聞桓譚之名，要與他結(jié)交。桓譚是正派人物，先奏書勸告他“以輔國保身之術(shù)”，未被接受，就不與他往來。王莽掌握大權(quán)時，天下之士大多數(shù)對王莽吹牛拍馬，阿諛奉承，以求升遷。桓譚則不然，“獨自守，默然無言”，故他這時僅為掌樂大夫。農(nóng)民大起義時，桓譚參予了活動，被更始政權(quán)召任為太中大夫。

劉秀當(dāng)上了皇帝（稱光武帝），桓譚被征召待詔，上書言事“失旨”，即不符合光武帝的要求，未被任用。后來大司空宋弘推薦了他，任為議郎、給事中。 他呈上《陳時政疏》，論說時政，主要內(nèi)容是：

任用賢人

他說：“國之廢興，在于政事；政事得失，由于輔佐。”故須任用賢能，爭取“政調(diào)于時”。他在《新論》里論道：“治國者，輔佐之本。其任用咸得大才，大才乃主之股肱羽翮也。”意思是，皇帝的輔佐，乃治國之本；國家用了大才，猶如長了翅膀，就可以騰飛。他認(rèn)為賢才有“五品”，最高級的是“才高卓絕于眾，多籌大略，能圖世建功者，天下之士也。”就是說，大賢的主要特點是能為國家出謀籌略，建功立業(yè)。他指出，自古以來在用人問題上有一些正反兩方面的經(jīng)驗教訓(xùn)。在發(fā)現(xiàn)和使用人才方面存在三難：一是賢才少，而庸才多，“少不勝眾”，賢才被凡庸所淹；二是賢才特異非凡，往往不被人所認(rèn)識，“乃世俗所不能見”；三是賢才往往被讒、被疑，還往往受害。故他強(qiáng)調(diào)：“是故非君臣致密堅固，割心相信，動無間疑，若伊（尹）、呂（望）之見用，傅說通夢，管（仲）、鮑（叔）之信任，則難以遂功竟意矣。”“（君）如不聽納，施行其策，雖廣知得，亦終無益也。”意思是，君主招賢，能否使用并發(fā)揮其作用，關(guān)鍵在于勿疑而信任，采納并施行其策。

設(shè)法禁奸

他建議，申明法令，懲辦行兇違法者，包括知法犯法者，爭取社會安寧。

重農(nóng)抑商

他說：“理國之道，舉本業(yè)（農(nóng)業(yè)），而抑末利（商賈）。”打擊兼并之徒和高利貸者，不讓商人入仕做官，令諸商賈“自相糾告”，即互相揭發(fā)奸利之事，除了勞動所得，把一切非法所得都賞給告發(fā)者。這樣，就可以抑制富商大賈盤剝百姓，而勸導(dǎo)百姓務(wù)農(nóng)，多生產(chǎn)糧食而盡地力。

統(tǒng)一法度

他說：“法令決事，輕重不齊，或一事殊法，同罪異論。”這就容易被奸吏鉆空子而“因緣為市，所欲活則出生議，所欲陷則與死比”，這樣上下其手，必然使奸猾逍遙法外，而使無辜者受害。現(xiàn)在應(yīng)令通義理、明法律的人，“校定科比，一其法度”，通令頒布，使天下人遵守。這才可使吏民有法可依，而難以胡作非為。此書呈送上去，沒有受到光武帝重視。桓譚著《新論》的旨趣在于“興治”。他提倡“霸王道雜之”的治道，并對王霸之道作了闡釋。何謂王？“賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王。”王何術(shù)？“夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以禮義，使知好惡去就。是故大化四湊，天下安樂。此王者之術(shù)。”何謂霸？“興兵眾，約盟誓，以信義矯世，謂之霸。”霸何術(shù)？“霸功之大者，尊君卑臣，權(quán)統(tǒng)由一，政不二門。賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行，此霸者之術(shù)。”他認(rèn)為，現(xiàn)實需要王霸雜用：“唯王霸二盛之義，以定古今之理焉。”王霸之道對時政一定有利：“王者純粹，其德如彼，霸道駁雜，其功如此。俱有天下，而君萬民、垂統(tǒng)子孫，其實一也。”按他所論，“霸王道雜之”的.大致內(nèi)容是這么三個要點：一是除害、富民，以禮義教民；二是加強(qiáng)皇權(quán)，統(tǒng)一法度；三是百官修理，威令必行。換句話說，就是把民生問題放在首位，同時注意鞏固政權(quán)，防止政治腐敗。這在兩漢之際百姓遭殃、政權(quán)不穩(wěn)、政治腐敗的情況下，是有一定針對性和現(xiàn)實意義的。

當(dāng)時光武帝劉秀正迷信讖記，多以它來決定疑難。所謂讖記，是預(yù)言未來事象的文字圖錄。劉秀起兵奪權(quán)和鞏固統(tǒng)治，就以它來籠絡(luò)人心，作為思想統(tǒng)治工具。 桓譚針對于此，上《抑讖重賞疏》，勸諫光武帝。他說：儒家的傳統(tǒng)，“咸以仁義正道為本，非有奇怪虛誕之事”。孔子難言天道性命，子貢等人不得而聞，后世俗儒豈能通之！“今諸巧慧小才伎數(shù)之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠(yuǎn)之哉！”他指出，讖緯的預(yù)言“雖有時合”，然如同占卜一樣只是一種偶然性，不足為信。他希望光武帝聽取意見，“屏群小之曲說，述《五經(jīng)》之正義”。他深信自己的觀點正確，有益于正道，“合人心而得事理”。同時，桓譚還向光武帝建議，在進(jìn)行統(tǒng)一戰(zhàn)爭時，應(yīng)當(dāng)重賞將士，使其盡心效力，不可聽任他們勒索百姓，“虜掠奪其財物”，使兵民各生狐疑，而不得早日安平。 基于上述觀點，桓譚還反對災(zāi)異迷信。他說：“災(zāi)異變怪者，天下所常有，無世而不然。”對于怪異現(xiàn)象，只要明君、賢臣等能夠修德、善政“以應(yīng)之”，就可以逢兇化吉，“咎殃消亡而禍轉(zhuǎn)為福”。盡管他還保留了天人感應(yīng)思想的因素，但在當(dāng)時仍具有進(jìn)步意義。

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