山東梆子

　　山東梆子即魯劇

　　山東梆子（山東梆子即魯劇）

　　山東梆子是流行于山東省魯西南及魯中地區的漢族地方戲曲劇種。又名“高調梆子”，簡稱“高調”或“高梆”，又因其高昂激越的特點，又被人稱為“舍命梆子腔”。主要流行于山東西南部的菏澤、濟寧、泰安等地的大部分縣市，以及聊城、臨沂等地區的廣大城鎮鄉村。因流行區域的不同，群眾對其稱呼亦有別。如以菏澤為中心的，習稱“曹州梆子”；以濟寧、汶上為中心的，稱為“汶上梆子”或“下路調”，總稱“高調”，以區別于流行在魯西南、冀南的“平調”。1952年，定名統稱為“山東梆子”。2008年，山東梆子入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。

　　目錄 簡介 歷史沿革 藝術特點 伴奏器樂 收縮展開 簡介

　　山東梆子是山陜梆子流傳到山東后，唱腔受山東語音的影響而形成的劇種。山東地區位于南北水陸通衢，長期以來是貿易運輸要道，各地戲曲往往因通商貿易而在此交流溝通，逐漸薈萃集中，并在此生根流傳，形成本地的聲腔劇種。 山東梆子是山東一個古老的漢族戲曲劇種，至今有三百多年的歷史，具有很強山東的地域特征，唱腔優美，激昂高亢，其不同其他兄弟梆子劇的突出的特點是花腔多、甩腔多，且甩腔最后多落在“啊”音上。在其發展的過程中，對周邊的兄弟劇種如山東境內的萊蕪梆子、兩夾弦、四平調以及山東另一個古老的劇種柳子戲的發展均產生過較大的影響。

　　歷史沿革

　　歷史流傳

　　山東為歷代貿易運輸的主要通道之一，山西人來山東經商為時甚早，濟寧、菏澤、聊城在明代就已有了規模宏大的山西會館。這些山西商人，經營典當、錢莊行業，在山東境內具備了較強的經濟實力，他們長期定居山東，在這種形式下，在這種情況下，山西的戲曲和班社自然也流入山東魯西南一代，在不少劇目中也反映出當時山西商人到魯西南等地做買賣的情形。諸如《奇錯》、等。因此，四大古老劇種之一的“西梆”，早期流入魯西南濟寧、菏澤等地后，受到當地文化、方言、習俗的影響，加上當地及其他戲曲形式的影響。也就順其自然地逐步演變成今天的山東梆子。 據清乾隆（1736—1795）時人嚴長明《秦云擷英小譜》載：“院本之后，演為曼綽，為弦索。……弦索流于北部……陜西人歌之為秦腔。……至于燕、京及齊、晉、中州，音雖遞改，不過即其本土所近者少變之。”其中的“齊”，就是指山東。又據乾隆五十年刊印的吳長元《燕蘭小譜》載：“花部四十四人”中，有于永亭（即墨人）、孟九兒（歷城人）是山東人。其中孟九兒隸大春部“演百花公主，戎衣結束，秀媚中頗饒英氣……。其他雜部則梆子腔，俱多為京班別派。”后面的附詩中還有“箏阮調高蛙漏促，踏搖娘苦月三更”句，可知當時是用箏、阮等彈撥樂器伴奏的。所謂“京班別派”的“梆子腔”，多為山陜梆子。據嘉慶十五年（1810）刊印的留青閣小史《聽春新詠西部》“金慶兒”條：“姓金名元慶，字菊人，又字繡卿，年十五，山東兗州人（大順部）。”該條附詩說：“齊歈不唱唱秦聲，怯怯玉喉度玉箏。”說明山東藝人進京后，不唱“齊歈”而改唱山陜梆子，也使用彈撥樂器（箏）伴奏。就兩書所述的伴奏樂器，也與山東梆子早期用大弦（八楞月琴）伴奏是相吻合的。 上述文字資料可證明，至遲在乾隆年間山東境內已有本地梆子存在，且有山東籍演員到北京演出。這一點，與山東梆子老藝人追述中的時間較接近。 據資料考證，濟寧財神閣的高調老班“五福班”，是明朝萬歷皇帝登基（1573年）以前由李翰林創辦的，至今已有四百多年的歷史了。為證實這段歷史，1957年山東省戲曲研究室曾專門調查走訪了山東梆子老藝人段廣才，他講：“聽我老師張恩普說（濟寧人，花臉），濟寧財神閣的高調五福班是明朝萬歷皇帝登基以前由李翰林創辦，至今已有380多年的歷史，這個班垮了不過五六十年”。另據巨野大姚班最后一代班主姚保員介紹：“姚班始建于清代，姚孔綽是第一代傳人，到我已是第九代了。姚班至今已有280多年的歷史”。再綜合其它的一些資料，我們可以知道，山東梆子約在清初就相當流行了，而它的產生，則可以推溯到明代的后期。 可見，時至今日，濟寧東門里財神閣高調五福班，汶上縣大曹班、崇圣府班，巨野縣田家班、大姚班等，成班均有300多年之久，其活動范圍遍及菏澤、濟寧地區，以及泰安、聊城、臨沂地區的許多城鎮、農村。過去，不少職業班社和著名演員經常到豫東、蘇北、皖北、冀南一帶流動演出。 山東梆子原無女演員。光緒二十六年（1900）前后，出現首批女演員，如巨野縣的“女班”中，小冷兒（旦）、小景兒（旦）均是受到群眾歡迎的女演員。此后，其他班社也陸續吸收女演員扮演旦行，較著名的有單縣四班的王德蘭、綠大褂子、紅大褂子（小環），巨野縣孔班的李翠喜，汶上縣萱樓班的吳太云，莘縣沈莊的大金等，其中大金并能唱黑臉。王紹明（紅臉、黑臉）與孫致平（旦）曾在上海百代公司灌制過標名“山東梆子”的唱片。 與此同時，曾有一些山東梆子藝人去外省演出，如魏二（紅臉）、么五（小生）、李二黑心（黑臉）、唐進功（藝名三托，旦）、張克明（藝名一棵蔥，旦）等曾演出于江蘇、河南等地。直到1930年前后，河南東部（包括開封）仍常到魯西南邀角。當時較出色的演員有王錫堂（藝名桂花油，曹縣曹家班出科，青衣花旦）、劉德潤（紅臉王）、黃儒秀（藝名黃娃，定陶縣東三義堂出科，文武小生）、孫子高（孫三，曹縣曹家班出科，黑臉）、趙義庭（曹縣火神臺班出科，小生）、崔云芳（女）等。但在這一時期，河南梆子（豫劇）崛起，而魯西南一帶因受連年戰爭影響，社會的動蕩不定，山東梆子的發展受到阻礙。至40年代初，一些河南梆子演員，如李金娥、徐鳳云、陳素花、馬金鳳等都曾到菏澤地區演出，從而是山東梆子唱腔受到了河南梆子影響。據1953年山東省文化局戲曲工作組調查，山東全省四十三個梆子劇團，其唱腔很多吸收了豫西調的成分，使山東梆子的唱腔更加豐富。

　　近代演變

　　中華人民共和國成立初期，全省仍有不少職業劇團在流動演出。業余劇團也很普遍，僅菏澤縣就有梆子業余劇團一百余個。據1953年山東省文化局戲曲工作組的統計，全省尚有四十三個梆子劇團。1958年，山東省文化局組織“山東梆子劇目工作隊”，對山東梆子傳統劇目和唱腔、曲牌進行挖掘整理。同年，以菏澤專署人民劇團為基礎，并從濟寧地區調集竇朝榮、盧勝奎等著名老藝人，在濟南成立了山東省梆子劇團。山東省戲曲學校也設立了梆子科。通過整理傳統劇目和創作現代戲，在繼承傳統的基礎上，唱腔、表演、音樂伴奏等方面均有所改革和創新。 1960年，山東省梆子劇團至北京匯報演出時，《墻頭記》、《萬家香》、《玉虎墜》、《兩狼山》等劇目受到好評。此后又先后編演了一些現代戲，如《三回船》、《前沿人家》、《老王賣瓜》、《鐵馬宏圖》、《柳下人家》等。 1982年在山東省戲劇演出月期間，省梆子劇團演出的《程咬金招親》分別獲優秀劇本創作獎、導演獎、音樂設計獎、樂隊伴奏獎，劇中主要演員獲表演獎。至1983年，這一劇種除山東省梆子劇團外，梁山、鄆城、巨野、泰安、肥城、新泰、曲阜、嘉祥等地，仍有專業劇團巡回演出。 已傳唱300余年的山東梆子，如今卻成了“瀕危物種”，截至到2005年，全省僅余3個劇團，即泰安市山東梆子劇團，菏澤地方戲劇院山東梆子劇團、鄆城山東梆子劇團。 2006年山東省開展省級非物質文化遺產的申報工作，山東梆子成功入選首批省級非物質文化遺產名錄，又給這門古老的戲曲藝術的復興注入了新的希望。 2007年，在非物質文化遺產的影響下，黨和政府重視山東梆子的發展，重新啟動恢復該劇種，全省計有專業劇團：泰安市山東梆子劇團、濟寧市山東梆子劇團、菏澤市地方戲劇院山東梆子劇團、汶上縣汶上梆子劇團、鄆城縣山東梆子劇團、巨野縣山東梆子劇團等，其中泰安市山東梆子劇團的武蘭香，李紅，汶上縣汶上梆子劇團的劉太華，巨野山東梆子劇團的劉秀云入圍全國紅梅花戲曲大賽總決賽 并獲得金花大獎。又于2007年12月成立了山東梆子專業委員會，使該劇種重獲生機！

　　藝術特點

　　表演特色

　　山東梆子是中國戲曲之一的傳統表演程式與魯西南一帶的其他古老劇種如柳子戲、大弦子戲、平調等一樣，表演動作粗獷，架式夸張。如黑臉上場亮相時，雙手舉過頭頂，五指分開；推圈走圓場時，右手推圈，左臂隨之有節奏地擺動；表示憤怒、急躁等情緒時，有吹胡子、瞪眼睛、帶活腮、晃膀、跺腳、捋胳膊等動作。其他行當“推圈”時，動作不盡相同。 在臉譜上則根據人物年齡的變化而變化，更有一個角色在同一出戲中隨劇情變化而不斷變換臉譜。如《白蛇傳》中[收青]一場，小青由花臉扮演，連變三次：先為花臉，后變為一半花臉，一半俊臉，最后才變成旦角臉形。

　　唱腔板式

　　山東梆子的唱腔音樂屬板式變化體。各種板式均以七字句和十字句為主。其唱腔中的基本板式有[慢板]、[流水板]、[二八板]、[一鼓二鑼]等。輔助板式有[起板]、[栽板]、[非板]、[一串鈴]、[倒反撥]、[亢令亢]等。在板式的運用上，主要有兩種形式，一種為單一板式的應用，即根據劇中情節和人物情緒，選用某一種基本板式作為一個獨立唱段，主要適用于情緒比較單一的唱詞。另一種形式則是通過不同板式的有機組合和轉接，構成節奏變化明顯、旋律對比鮮明的大段成套唱腔，這是山東梆子唱腔音樂的主要表現手法。專用曲調有[殺己調]（《哭劍》）、[流水捻子]（《蘭花山》）、[叫門板]（《宇宙鋒》）等。 常用的唱腔板式可分為四大類： ①慢板。包括[慢板]、[中慢板]、[破字慢板]、[金鉤掛]、[上五音]及由它派生的[二凡]、[一句正]、[一句落]等。 ②流水板。包括[流水板]、[慢流水板]、[快流水板]、[一串鈴]和由它派生的[一鑼切]、[倉令倉]、[倒送板]等。 ③二八板。分為[二八板]、[慢二八板]、[中二八板]和[緊二八板]，還有它派生的[一鼓二鑼]、[呱打嘴]、[倒反撥]、[嘟嚕錘]等。 ④散板。分為[飛板]、[栽板]、[滾白]、[起板]。 除以上四大板式類別外，另有[導板]、[哭劍]、[叫板]、[三哭腔]及演出神戲時用的[吹腔]等。

　　唱腔特色

　　山東梆子唱腔慷慨激昂、高亢健壯，富有濃郁的地方特色。行當則以紅臉、黑臉為主要腳色，唱腔慷慨激昂，高亢雄健，動作粗獷，架式夸張，舞臺上洋溢著雄渾、豪放的陽剛之美。過去全用“大本腔”（真嗓）演唱，旦角尾音翻高，后來逐漸變化，多用“二本腔”（假嗓）演唱。也有用“大本嗓”（真聲）吐字，“二本嗓”甩腔。其中凈行的發音則帶沙音和炸音，使唱腔粗獷奔放。女聲各行當，都采用真假聲相結合的演唱方法，發音多用口腔共鳴，聲音圓潤、音域寬廣。

　　伴奏器樂

　　伴奏樂器

　　山東梆子最初用的伴奏樂器是：大弦、二弦、三弦。大弦是彈撥樂器，狀似月琴，腹部八棱，無品，四軸，四弦，全用皮弦。藝人們根據它的形狀，通稱它為“老鱉”（平調早期用的大弦，八品，又稱八棱月琴）。二弦桿較短，筒較大，千斤與筒子之間的距離較近，皮弦，用弓拉奏，發音尖亮高亢。三弦與現今通用的相同。后來山東梆子藝人逐漸改進，更新為栗子殼的瓢，即現今用的板胡，距今有150年的歷史，有皮弦改為鋼弦（然后經開封傳到河南各地），這樣板胡、二胡成為主要的伴奏樂器，大弦、二弦已經很久不用了。新近又增添了笙、阮、琵琶等樂器伴奏。

　　伴奏曲牌

　　山東梆子伴奏用的嗩吶和絲弦曲牌有180余種，相當豐富，根據不同的劇情、人物，使用不同的曲牌，規定比較嚴格。皇帝上朝用“出天子”，百官朝見元令”、“拜堂令”等，各有專用。每個曲牌都有“大字”（曲詞），有的一人獨唱，有的全臺齊唱。個別復雜的曲牌（如六十四板“揚州”一曲，用于《江東》劇中周瑜修書時），由于復雜難學，現已失傳。山東梆子還曾演出過昆腔、笛戲（近似“吹腔”，用橫笛伴奏）、大笛羅羅（用嗩吶伴奏）的劇目。

　　現存的嗩吶曲牌

　　“拜堂令”、“落馬令”、“將軍令”、“得勝令”、“新水令”、“折桂令”（抖雙車）、“王八令”、“逍遙令”、“拆書令”、“哪吒令”、“報馬令”、“回馬令”、“銷軍令”、“狀元令”、“走馬令”、“中軍令”、“大、小宮花”、“大、小紅桃”、“云霄閣”、“二迷子”、“普天樂”、“十番子”、“金勾掛油瓶”、“揚州”、“揚州開門”、“嗩吶皮”、“打老虎”、“苦中樂”、“快、慢欠場”、“前、后四句”、“五六五”、“梆子娃娃”、“大笛娃娃”、“紅繡鞋”、“點絳唇”、“粉蝶兒”、“柳搖金”、“柳搖金序”、“玉芙蓉”、“爬山虎”、“撞金鐘”、“急三炮”、“四大鑼”、“出天子”、“朝天子”、“散朝歌”、“風入松”、“宴駕令”、“園林好”、“園林好序”、“收江南”、“清江引”、“滴溜子”、“江兒水”、“香柳娘”、“水龍吟”、“一騎馬”、“滿堂花”、“沽美酒”、“忙開舟”、“到春天”、“壽筵開”、“畫眉序”、“龍鳳閣”、“紫金環”、“泣顏回”、“一官遷”、“朝元歌”、“五馬”、“二犯”、“石榴花”、“雁兒落”、“一枝花”、“步步嬌”、“傍妝臺”、“山坡羊”、“下天堂”、“家住在”、“緊風開”、“搭拉蘇”、“人稀求旺”、“夜夜錘”、“蕎麥穗”、“抬閣”、“報公子”、“滿營吹”、“二虎碰”、“饃國南”、“轅門鼓”、“正、反門子”、“小合音”、“狗連蛋”、“老昆腔”、“尾聲”。

　　弦樂曲牌有

　　“大、小金錢”、“四合四”、“百鳥朝鳳”、“大游場”、“十番子”、“十番子序”、“卷竹簾”、“肚里疼”、“斗鵪鶉”、“哭皇天”、“萬年歡”、“剝畫皮”、“壓扳”、“八件”、“大桃紅”、“哪吒令”、“五龍擺頭”、“五龍擺尾”、“拉房”、“小八板”、“大救駕”（天下同）、“扯手”、“苦中樂”、“上天梯”、“望門牌”、“陰陽牌”、“放羊牌”、“對打本”（倒卷簾）“磕頭蟲”、“碰倒墻”、“傻和尚”、“序子曲”、“開門”、“山西開門”、“揚州開門”、“殺妲己”、“破字”、“錯字”、“小花園”、“爬橋”、“摸半夜”、“掏老鴰”、“螞蚱撩腳”、“套車令”。

　　打擊樂

　　山東梆子的打擊樂與其他梆子劇種基本相同，早期曾用過四大扇（大鐃、大鈸，但為時不長就停止使用了）。常用的鑼鼓點有： “鳳凰三點頭”、“大、小起板”、“大、小二犯”、“快、慢栽板”、 “正反悟定錘”、“正、反滾頭”、“大、小冒兒頭”、“連成”、“報子吹”、“挖窟窿”、“出頭龜”、 “吊四鑼”、“七七引”、“巧八鑼”、“十大鑼”、“十一鑼”、“二十鑼”、金錢花、半金錢花、“小鑼錢花”、“一標標”、“簸簸箕”、“緊急風”、“蒜錘子”、“毛邊”、“揭痂疤”、“四面靜”、“假二八板”、“嗩吶皮打頭”、“雙跺腳”、“撲燈蛾”、“鬼推磨”、“水底魚”、“倒拉牛”、“發梆”、“火里炮”、“單五鑼”、“三遍錘”、“大、小收頭”、“大小二鈸”、“呱噠嘴”、“令子”、“小鑼穗”。 過去，開演前“打通鬧臺”時，敲：一進板、花開臺（加吹“挑子”）再敲“什樣錦”。著名山東梆子第35代傳人老藝術家張貽君先生得到老師王貴苓（山東梆子第34代）先生的真傳，又挖掘整理了的山東梆子曲牌——“天下同”。